Этика английского просвещения
Шефтсбери и автономия морали.
Энтони Эшли Купер, граф Шефтсбери, родился в Лондоне в 1671 г. Внук первого лорда Шефтсбери, он был учеником Локка, оказывал поддержку Толанду; в течение некоторого времени он участвовал в политической жизни, путешествовал по Франции и Италии. Умер в Неаполе в 1713 г. В 1699 г. появился его "Опыт о добродетели или достоинстве", опубликованный Толандом без согласия автора. За этой работой последовали "Письмо об энтузиазме" (1708), Sensus Communis, или Опыт о свободе острого ума и доброго расположения духа" (1709), "Моралисты" (1709), "Соли-локвия, или Совет одному автору" (1710). В 1711 г. Шефтсбери объединил эти свои пять сочинений, присоединил к ним "Мысли о разном" и опубликовал все под заглавием "Характеристики людей, нравов, мнений, времен".
"Шефтсбери не профессиональный философ, а образованный джентльмен, воодушевленный интересами морали и политики. Истинная религия сводится к морали, а "Позитивная" религия вызывает у него подозрения не только тем, что порождает нетерпимость, но и разные формы мистицизма" (С. Ванни-Ровиги). В "Письме об энтузиазме" Шефтсбери атакует мистиков и фанатиков, высмеивая их. Шефтсбери воспринимал сатиру, насмешку и иронию как мощное оружие на службе разума и, следовательно, цивилизации: "Свободно иронизировать и выражать сомнения по поводу всего вкупе с безупречного стиля анализом и опровержением любого аргумента, без оскорбления противника, - пишет он в "Общем чувстве", - эти методы необходимо использовать, чтобы сделать приятными философские беседы". И в "Письме об энтузиазме" Шефтсбери пишет, что "без свободной иронии дух никогда не освободится".
"Опыте о добродетели или достоинстве" Шефтсбери пытается узнать, "до какого момента религия с необходимостью включает добродетель и прав ли тот, кто говорит, что невозможно, чтобы атеист был добродетелен, честен и с достоинством". По общему мнению, никем еще не оспоренному, религия и добродетель тесно взаимосвязаны. Но, замечает Шефтсбери, наблюдения над действительностью опровергают это расхожее мнение. Мы знали людей, которые, выказывая большое религиозное рвение, были в то же время лишены обычных человеческих чувств. Другие же, считаясь атеистами, на практике следовали нормам морали и действовали во многих обстоятельствах с любовью к людям, что заставляло нас признать их добродетельными людьми. "И в целом важны чисто моральные принципы, а в наших отношениях с людьми мы редко довольствуемся даже самыми многословными утверждениями об их религиозном усердии, пока не узнаем чего-либо еще об их характере. Если нам говорят, что человек религиозен, мы сразу спрашиваем, каково его нравственное поведение. Если же мы знаем, что он честен и одарен инстинктом справедливости и добрым темпераментом, то мы редко спрашиваем вслед за этим, участвует ли он активно в церковной жизни".
Шефтсбери, признавая мораль автономной, приходит к теории врожденных качеств человека. Среди них не столько рациональные идеи, сколько "чувства", ощущения или, иначе, этические и эстетические аспекты поведения. В человеке есть "чувство", составляющее часть его природного дара, лежащее в основе этических и эстетических оценок, равно как и религиозных убеждений: "... Многочисленные движения, склонности, страсти, отношения и соответствующие им поведение и обычаи людей в разных жизненных ситуациях представляются духу с разных точек зрения, давая ему возможность с готовностью судить о том, что хорошо и что плохо для биологического вида или общества". Шефтсбери обращает внимание, что человек, еще до получения ясного и точного знания о Боге, обладает чувством справедливого и несправедливого, порока и добродетели. Это "моральное чувство" врожденно, или инстинктивно, как инстинктивно в человеке чувство симпатии к другим, доказывающее по меньшей мере четыре вещи: 1) Гоббс ошибается, когда настаивает на эгоистическом инстинкте как на основном, свойственном исключительно человеку; 2) не существует состояния природы, противоположного состоянию общества: общество не рождается из договора изолированных и независимых индивидов, поскольку человек по своей природе социален, невозможно представить себе человека вне общества; 3) следовательно, не может быть противопоставления между эгоизмом и симпатией к другим; 4) не только нет противопоставления между эгоизмом и альтруизмом, но между ними даже можно поставить знак равенства, как можно видеть на примере дружбы и любви, которые рождаются из симпатии к другим и в то же время удовлетворяют эгоизм. И если есть естественная доброта в вещах и целях, ради которых они сделаны, добродетельным является то действие, которое сопровождается добрыми намерениями. Поэтому добродетель типична для сознательных человеческих действий.
Следовательно, мораль обладает самостоятельностью (и это одна из причин, по которым Кант является, некоторым образом, учеником Шефтсбери). Шефтсбери утверждает, вопреки фанатикам, что добродетель может существовать и вне религиозной практики. Даже атакуя "суеверия" "позитивной" религии, Шефтсбери защищает как религию, так и моральную добродетель, не уменьшая ценности ни одной из них.
"Опыте о добродетели или достоинстве " даны четыре разные концепции и определение Бога: "То, что выше мира, что правит в природе толково и рассудительно, и есть то. что, по общему согласию, люди называют Богом". Вот, по мнению Шефтсбери, четыре разные концепции религии:
Вера в то, что все управляется, организуется, регулируется наилучшим образом, упорядочивающим принципом или разумом, по необходимости добрым и постоянным, есть совершенный деизм.
Вера, что существует не один высший упорядочивающий принцип или благой разум, но два, три и более, есть политеизм.
".
Сформулировав концепции, Шефтсбери замечает: "Все эти формы демонизма, политеизма, атеизма и деизма могут сочетаться между собой. Религия несовместима только с совершенным атеизмом". Но какая концепция религии, по мнению Шефтсбери, справедлива и верна? Религия, которую предлагает Шефтсбери, - это естественная религия. Значительный интерес представляет способ, каким он формулирует свое предложение, поскольку к религии, как и к морали, можно прийти не столько с помощью выработанных рациональных принципов, сколько через непосредственное видение того, что является порядком универсума. "Ничто, - пишет Шефтсбери, - не отпечатывается в нашем разуме и не проникает в душу лучше, чем идея или чувство порядка и пропорции". В работе "Моралисты" Шефтсбери дает свое видение универсума - в целом как структурированного, правильного и управляемого платоновским началом. "Человек, как любое другое существо, хотя и является сам по себе автономной системой, не может считаться в равной мере автономным по отношению ко всему остальному; он связан разными отношениями с системами своего типа, будучи частью более обширного космоса, который есть универсум". А если рассмотреть правила существования системы универсума, тогда мы вынуждены "признать всеобщий разум, который ни один здравый человек не подумает поставить под сомнение, не нарушая порядка вселенной".
Страсти, нарушающие порядок вселенной, становятся пороками. Есть: 1) естественные наклонности, ведущие к общественному благу; 2) эгоистические наклонности, ведущие только к личному благу; 3) наклонности, не принадлежащие к двум вышеупомянутым, т. е. не ведущие ни к какому благу, ни общественному, ни личному; они могут быть справедливо названы неестественными наклонностями. С учетом этих наклонностей нарушение порядка и, следовательно, порок, возникает в следующих трех случаях: "1) когда общественные наклонности слабы или недостаточны; 2) когда эгоистические наклонности слишком сильны; 3) когда развиваются иные наклонности, никоим образом не ведущие к благу ни общественный организм, ни индивида". Иметь сильные и щедрые естественные наклонности к общественному благу, заключает Шефтсбери, "означает иметь главное средство и силу для чувства удовлетворения; их отсутствие означает несчастье и беды"; наконец, иметь наклонности, идущие вразрез как с личными, так и с общественными интересами, "означает быть неизлечимо несчастным".
й.
Шефтсбери и Батлера. Хатчесон - автор следующих сочинений: "Исследование о происхождении наших идей красоты и добродетели" (1725), "Исследование о моральном добре и зле" (1726), "Опыт о природе и проявлении аффектов" (1728), "Система моральной философии" (посмертно, 1754). С 1729 г. он - профессор моральной философии в университете Глазго.
Вслед за Гроцием и Локком, он уделяет особое внимание проблемам естественного права. "У нас, - пишет Хатчесон, - достаточно свидетельств существования и провидения Бога, Творца всех наших естественных возможностей и наклонностей, нашего разума, наших моральных склонностей и чувств; поэтому при правильном размышлении мы можем ясно различить, какой тип действий морально превосходит как представляющий интерес. Следовательно, мы должны видеть намерения Бога. <...> Если мы достигнем этого убеждения, то практический вывод получит новое подкрепление как со стороны моральных возможностей, так и со стороны нашего интереса".
"Исследование о происхождении наших идей о красоте и добродетели" состоит из двух трактатов. В первом утверждается, что есть непосредственное чувство красоты и это чувство специфично и самостоятельно. Оно не может быть сведено к внешним чувствам, поскольку люди, владеющие прекрасным зрением и совершенным слухом, могут быть слепы к красоте живописного образа или глухи к музыкальному. Чувство красоты не может быть спутано с оценкой полезности предмета. Врожденный инстинкт красоты заставляет нас любоваться упорядоченностью и единством. И если Шефтсбери объединял эстетическое и этическое чувства, то Хатчесон различает их. Для него способность к эстетической оценке столь же первозданна и самостоятельна, как и к оценке этической. "Творец даровал нам возможность иметь с помощью внешних чувств приятные или неприятные представления о вещах, в зависимости от того, полезны они или вредны для наших тел, и получать удовольствие от красоты и гармонии, подобным же образом он наделил нас моральным чувством, дабы управлять нашими действиями и позволить нам познать еще более возвышенные радости; в результате желая добра другим, мы приносим добро себе".
Итак, есть чувство прекрасного, и есть чувство добра. И именно это чувство добра позволяет нам конкретизировать конечные цели, о которых молчит разум: разум "судит о вспомогательных средствах и целях", применительно же к конечным целям не существует никакого умозаключения. Мы стремимся к этим целям по некоему непосредственному расположению души, которое, в предвидении действия, всегда "предшествует любому рассуждению, поскольку никакое суждение не может подтолкнуть к действию, если этому не предшествует желание определенной цели". Чувство добра и справедливости является врожденным, непосредственным, независимым: "Большинство и даже каждый индивид могут быть испорчены несправедливостью, - пишет Хатчесон в "Системе моральной философии", - однако общество редко дает жизнь несправедливым законам. Во всех живет чувство праведного и неправедного, сопровождаемое естественным негодованием против несправедливости". И если, в отличие от Шефтсбери, Хатчесон разделяет эстетическое и этическое чувство, видя целую гамму различных "тончайших восприятий", то это направлено также против тех, кто утверждает, что "нет иного повода к возникновению политической организации общества, помимо человеческой низости". Хатчесон не принимает пессимизма Гоббса относительно природы человека, унаследованного от Бернарда Мандевиля. Политическая организация общества, пишет Хатчесон, "может быть вызвана несовершенством людей, которые по сути своей справедливы и добры". Более того, "в основе человеческой природы лежит, в конечном счете, бескорыстное желание счастья другим, и наше моральное чувство заставляет нас считать добродетельными только те действия, которые вытекают, хотя бы частично, из этого желания". И наилучшее из возможных действий - то, которое совершается для "наибольшего счастья наибольшего числа людей". Это выражение Хатчесона станет классическим, и мы его встретим у Бентама и Беккариа.
"физика разума" и этика на психологической основе.
"Некоторые предположения о движении ощущения и возникновении идеи" (Coniecturae quaedam de sensus motu et idearum generatione) (1746) и "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" (1749). Гартли учился в Кембридже, но вскоре оставил занятия теологией, увлекся физикой и стал врачом. Сочинения Ньютона и Аокка подтолкнули его к занятиям философией. Именно основываясь на принципах Ньютона и Локка, Гартли объясняет происхождение и развитие психической жизни. "Моя главная цель, - пишет Гартли в своих "Размышлениях", - объяснить, установить и применить учение о вибрациях и об ассоциации. Первое из этих учений выведено из размышлений о формировании ощущений и движения Ньютона (конец "Начал" и приложение к "Оптике"). Второе вытекает из того, что Локк и другие талантливые авторы после него писали о влиянии ассоциаций на наши мнения и чувства".
Противник врожденных идей, убежденный в материальности и реальности внешнего мира, Гартли пытается соединить теологическое видение мира с механистическим.
"Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения. <...> И все изменения в них соответствуют изменениям в наших идеях, и наоборот". Случается, что "ощущения остаются в душе на какое-то время после отдаления ощущаемых объектов". Механизм возникновения ощущений следующий: "Впечатление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воздействуют, - и, следовательно, на головной мозг - вибрации в малых и даже мельчайших элементарных частицах". Эти вибрации распространяются и отчасти сохраняются в эфире "в виде гибкого и очень тонкого потока благодаря гибкости и активности костномозгового вещества и нервов". Частое повторение ощущений оставляет "определенные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". "Простые идеи, - продолжает Гартли, - путем ассоциаций превращаются в сложные. Усовершенствовав учение об ассоциации, однажды можно будет проанализировать все огромное разнообразие сложных идей по частям, из которых они состоят". Первые и элементарные ассоциации - это чувства удовольствия и боли. Механизм ассоциации, усложняясь, производит воображение, амбиции, эгоизм, симпатии, любовь к Богу и моральное чувство. Такова, по Гартли, психологическая основа этики.