Приглашаем посетить сайт

Шахнович М. М. Эпикурпезм в Англии в XVII - XVIII вв.

ЭПИКУРЕИЗМ В АНГЛИИ В XVII–XVIII ВВ.
М. М. Шахнович
(СПбГУ)

РОССИЯ И БРИТАНИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ
ОПЫТ ФИЛОСОФСКОЙ И КУЛЬТУРНОЙ
КОМПАРАТИВИСТИКИ
Часть 1
Санкт-Петербургский Центр истории идей
Санкт-Петербург 2002

http://ideashistory.org.ru/pdfs/a19.pdf

Изучение истории классической традиции, т. е. истории распространения и восприятия культурного наследия античности последующими поколениями, определяет необходимость рассмотрения рецепции и трансляции эпикурейской философии. История интеллектуальной жизни Европы XVII-XVIII вв. свидетельствует о многовековой полемике «эпикурофилов» и «эпикурофобов». Споры о значении наследия Эпикура выявляют интересные особенности влияния античной культуры на русское и британское общества.

В связи с формированием в России в XVIII в. рационалистических естественнонаучных традиций произошло обращение к атомизму. Русские просветители видели себя наследниками Эпикура и Лукреция в решении вопросов о происхождении вселенной, о строении материи, о единстве души и тела, в этике, в учении о возникновении государства, в отрицании божественного промысла, в критике религии и суеверий. Мы уже писали о том огромном влиянии, которое оказал эпикуреизм на развитие русского Просвещения1. По этому пути русские мыслители шли вслед за французскими и британскими философами.

В Англии2 до середины XVII в. распространено было отношение к эпикурейцам, лишь как к обжорам и пьяницам. Достаточно вспомнить два выразительных места об эпикурейцах из трагедий Шекспира «Король Лир» (слова Гонерильи, обращенные к отцу, об Epicurisme and Lust – акт 1, сцена 5) и «Макбет» (слова Макбета об Engish Epicures – акт 5, сцена 4), к сожалению, перефразированных в классическом русском переводе Б. Л. Пастернака. Однако с 1650 по 1700 г. в Англии было опубликовано, по меньшей мере, 15 книг, содержавших или переводы эпикурейских текстов (Лукреция, Петрония) или представлявших интерпретации философии Эпикура. В 1630-е годы Люси Хадчинсон полностью перевела на английский язык поэму Лукреция (этот перевод был известен в списках), в 1650 г. был опубликован перевод с комментариями первой книги поэмы, выполненный Дж. Эвелином, а в 1682 г. Томас Крич издал в Лондоне полный перевод текста Лукреция с комментариями3. О популярности эпикуреизма в середине XVII в. свидетельствует обращение к нему и британского моралиста, политического деятеля Ричарда Овертона, автора трактата «Человеческая мораль» (1643), в котором рационалистически обосновывалась происхождение морали и утверждалось отсутствие райского блаженства и загробных мук, и Мильтона, использовавшего идеи Эпикура–Лукреция в «Потерянном рае». К этике Эпикура в последние годы своей жизни обратился и выдающийся дипломат Уильям Темпль. Живя в своей сельской усадьбе, он подобно римским эпикурейцам, прославлял радости покоя. В 1685 г. он написал трактат с характерным названием «О садах Эпикура», в которой признал Эпикура великим мудрецом, указавшим людям путь к счастливой жизни4. Темпль недоумевал, почему считается, что отношение эпикурейцев к богам менее благочестиво, чем отношение к ним Гомера, который показал, что им присущи человеческие слабости и страсти, в то время как у эпикурейцев боги прославлялись как бессмертные и блаженные. Ф. Бэкон называл Эпикура лучшим из философов, не скрывая того, что он «произносит безбожные речи, но делает он это, только заботясь о радостном состоянии духа, чтобы освободить людей от страха перед богами»5. Бэкон защищал Эпикура от обвинений в отрицании существования бога и справедливо указывал на то, что его учение о богах не является притворством, связанным со стремлением сохранить свою репутацию или приспособлением к обстоятельствам, а составляет неотъемлемую часть его философской доктрины6. Бэкон писал, что натурфилософия атомистов, «которые устранили бога и ум из мироздания и приписали строение вселенной бесчисленному ряду попыток и упражнений самой природы … глубже проникает в природу, чем философия Аристотеля и Платона»7.

В Англии получила широкое распространение сенсуалистическая теория познания Эпикура, нашедшая таких сторонников, как Бэкон, Гоббс, Локк. Гоббс увидел во взглядах Эпикура на справедливость предпосылку своего учения о происхождении государства8. И хотя в воззрениях Гоббса и Эпикура чрезвычайно много различий, большинство британских платоников, ортодоксальных англикан и картезианцев считало их союзниками, чьи материалистические идеи способствовали образованию «радикального или сатанинского элемента в философской мысли XVII века»9.

Важным стимулом широкого интереса к философии Эпикура в Англии в XVII в. стала созвучность этических идеалов эпикуреизма некоторым мировоззренческим установкам протестантской этики, прежде всего, требованиям личной ответственности за свою жизнь и представлением о договорном характере общественных связей. В середине XVII в. сложился определенный союз между англиканским христианством и «новой наукой». Механистическое понимание материи, получившее тогда «официальную социальную санкцию»10 родство корпускулярной теории и античного атомизма11.

«Мораль Эпикура», содержавшую свод фрагментов Эпикура и свидетельств о нем древних авторов в переводе на английский язык. В предисловии по названием «Оправдание Эпикура, относительно трех главных преступлений, в которых он обвиняется», Чарлетон защищал Эпикура перед христианским судом, заявляя, что он языческий натурфилософ, такой же, как и опора христианского богословия – Аристотель. Чарлетон считал учение Эпикура более близким христианству, чем аристотелизм, поскольку Эпикур чтил богов за бессмертие, блаженство и совершенство12. В 1654 г. было опубликовано сочинение Чарлетона, называвшееся «Эпикуро-гассендочарлетонианская физиология», содержавшее изложение эпикуровского атомистического учения в христианизирующем духе трудов Гассенди.

В период реставрации, при Карле II, который основал знаменитое Королевское научное общество, эпикуреизм был очень популярен, однако гармония между «новой наукой» и эпикуреизмом была недолгой. К концу века, интерес к эпикуреизму, признававшему свободу воли, упал, однако социальное признание атомизма состоялось. Прошедший через христианизацию и теологизацию, эпикурейский атомизм способствовал утверждению механистической атомистически-корпускулярной картины мира. Просветительский пафос учения Эпикура, выхолощенный в процессе христианизации, был воспринят мыслителями следующего, восемнадцатого века.

Материализм XVIII в. называют новым видом эпикуреизма, а Лукреция – отцом просветителей. Для британских просветителей, философия Эпикура была значима, прежде всего, как учение, призывавшее к познанию природы в целях освобождения человечества от ложных страхов, критиковавшее провиденциализм и бессмертие души. Джон Толанд, сыгравший большую роль в развитии европейского свободомыслия, признавал большое значение атомистического учения Эпикура, но отрицал его утверждение о существовании пустого пространства между атомами, где живут боги. Толанд был деистом, поэтому он отрицал концепцию самопроизвольного отклонения атомов, считая, что она служит основанием «абсурдных принципов эпикурейского атеизма»13, признающих источник движения в самой материи.

«Эпикур во все времена выделялся как великий свободомыслящий и в не меньшей степени добродетельный человек среди ученых, в этом последнем качестве он, по-видимому, превзошел всех других философов»14. Коллинз высоко ценил то значение, какое придавалось дружбе в школе Эпикура. Он использовал идею Эпикура о создании союза друзей в своем плане создания общества друзей, выступающих против религии и церкви. Коллинз ссылался на трактат о дружбе епископа Тэйлора, чтобы доказать противоположность понимания понятия дружба у эпикурейцев и христиан: «Слово дружба в том смысле, как мы обычно понимаем его, почти не упоминается в Новом Завете, и наша религия ее не замечает … упоминается о дружбе с миром и говорится, что она является враждой с богом»15. Для вольнодумцев это понятие очень важно, ибо оно указывает на связь человека с человеком, на приоритетность человеческих отношений перед отношением к богу.

Эвдемонистический идеал эпикурейской этики оказал влияние на формирование секулярного этического учения Давида Юма. В «Исследовании о человеческом познании» (1748) Юм от имени Эпикура произнес речь, критикующую бессмертие души. В «Диалогах о естественной религии» Юм повторил один из тезисов Эпикура о том, что даже если боги существуют, то их абсолютно не интересуют земные дела, а поэтому не следует пытаться умилостивить их, отправляя какой-либо культ. Юм продолжал идущую от Демокрита, Эпикура и Лукреция традицию рассматривать страх перед таинственными силами природы как источник религии, видя в преодолении невежества источник освобождения от религиозных суеверий. Он писал: «Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом»16.

Европейские просветители, и британские и российские в том числе, считали Эпикура своим предшественником и союзником в деле критики официальной религии, в борьбе за светское, научное, мировоззрение. Афинский философ рассматривался большинством просветителей как материалист и сенсуалист, как критик религиозной картины мира и религиозной морали, как борец против религиозного учения о бессмертии души и воздаянии, то есть как атеист, вынужденный скрывать свои истинные взгляды. Несмотря на то, что к отдельным положениям доктрины Эпикура философы-просветители относились по-разному, все они считали себя продолжателями эпикурейской традиции в борьбе против невежества.

2 В XVI в. в Англии подлинный интерес к учению Эпикура высказывали интеллектуалы, которые входили в кружок, собиравшийся в доме знаменитого сэра Уолтера Роули; их обвиняли в атеизме и эпикуреизме.

3 Lucretius Carus. An essay on the first book of T. Lucretius Carus «De Rerum natura»/ Intertpretated and made English verse by J. Evelin. London, 1650; Titus Lucretius Carus, the Epicurean Philosopher. His six books De Natura Rerum done into English verse with notes by Th. Creech. Printed by L. Lichfield. Oxford, 1682.

4 Temple W. Upon the Gardens of Epicurus, or of Gardening in the year 1655. London, 1685.

5 Бэкон Ф. Соч. В 2-х т. Т. 1. М., 1977. С. 182–183.

7 Там же. С. 230.

8 Pacchi A. Hobbes e l'epicureismo // Rivista critica di Storia della Filosofia. 1978. Vol. 33. Fasc. 1. P. 54–59.

9 Mayo T. F. Epicurus in England (1650–1725). Southwest Press, 1934. P. 128.

10 См.: Косарева Л. М. Социокультурный генезис науки Нового Времени. Философский аспект проблемы. М., 1979. С. 107.

–XVIII вв. М., 1974. С. 44- 74; Гайденко П. П. Эволюция понятия науки (XVII–XVIII вв). Формирование научных программ нового времени. М., 1987. С. 201–240.

12 Charleton W. Epicurus' Morals. Collected and faithfully Englished. London, 1651.

13 Английские материалисты XVIII в. Т. 2. М., 1967. С. 39.

–161.

15 Там же. С. 162.