Уолстонкрафт, Мэри
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%BD,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%8F
Мэри Уолстонкрафт (англ. Mary Wollstonecraft, [ˈmɛəri ˈwʊlstənkrɑːft], 27 апреля 1759 — 10 сентября 1797) — британская писательница, философ и феминистка XVIII века. Автор романов, трактатов, сборника писем, книги об истории Французской революции, книги о воспитании и детской книги. Уолстонкрафт известна своим эссе «Защита прав женщины» (1792), в котором она утверждает, что женщины не являются существами, стоящими на более низкой ступени развития по отношению к мужчинам, но кажутся такими из-за недостаточного образования. Она предлагает рассматривать и мужчин и женщин как разумных существ и представляет общественный строй, основанный на разуме.
Среди широкой публики и особенно у феминисток события личной жизни Уолстонкрафт получили более широкую известность, чем её произведения, из-за своей необычности, а подчас и скандальности. После двух неудачных романов с Генри Фюсли и Гильбертом Имлеем Уолстонкрафт вышла замуж за Уильяма Годвина, философа, предтечу анархистского движения. Их дочь Мэри Шелли известна как автор романа «Франкенштейн». Уолстонкрафт умерла в тридцать восемь лет от родильной горячки, оставив после себя несколько незаконченных рукописей.
После смерти писательницы Годвин в 1798 году издал мемуары о своей жене, женщине без предрассудков, чем невольно повредил её репутации. Однако с усилением феминистского движения в начале XX века взгляды Уолстонкрафт на женские права и критика типичного представления о женственности становились всё более важными. Сегодня Уолстонкрафт считается одним из первых феминистских философов, а её жизнь и работы оказали большое влияние на многих феминисток.
Детство и юность
Уолстонкрафт родилась 27 апреля 1759 года в лондонском районе Спиталфилдз. Её отец растратил состояние семьи, участвуя в различных спекуляциях, и из-за тяжелого финансового положения Уолстонкрафтам приходилось часто переезжать[1]. Позднее отец заставил Мэри отказаться от той части денег, которые она унаследовала бы по достижении совершеннолетия. Кроме того, глава семьи пил и часто избивал свою жену. В юности Мэри ложилась спать рядом с дверью в спальню матери, чтобы защитить её[2]. На протяжении всей своей жизни Мэри имела сильное влияние на сестёр — Эверину (Эверайну) и Элизу. Так, например, в 1784 году убедила Элизу, страдавшую от послеродовой депрессии, оставить мужа и младенца. Презирая общепринятые нормы, Мэри подготовила всё, чтобы сестра могла бежать. Подобный поступок был немыслим в то время: Элиза не смогла более вступить в брак и, потеряв все средства к существованию, была вынуждена работать за гроши[3].
Молодость Уолстонкрафт была отмечена дружбой с двумя женщинами. Первой была Джейн Арден (англ. Jane Arden) из Беверли. Они часто читали книги вместе и посещали лекции отца Арден, философа-самоучки. Уолстонкрафт наслаждалась интеллектуальной атмосферой семьи Арден, высоко ценила свою дружбу с Джейн и даже относилась к подруге собственнически. Она писала Джейн: «У меня сформировалось романтическое понимание дружбы… Я немного своеобразна в своих представлениях о любви и дружбе; я должна занимать либо первое место, либо никакого»[4]. В некоторых письмах отчётливо прослеживаются эмоциональное непостоянство и склонность к депрессии, преследовавшие Мэри в течение всей жизни[5].
Второй и гораздо более важной была дружба с Фэнни Блад (Fanny Blood), которая, как утверждала Мэри Уолстонкрафт, способствовала расширению её кругозора[6]. Несчастная в семейной жизни, Уолстонкрафт покинула родительский дом в 1778 году и поступила в компаньонки к Саре Доусон, вдове, жившей в Бате. Уолстонкрафт пришлось нелегко на службе у женщины с тяжёлым характером, но полученный опыт впоследствии очень помог в работе над «Мыслями об образовании дочерей» (1787). В 1780 году Мэри вернулась домой, чтобы ухаживать за умирающей матерью[7], а после смерти матери оставила службу и уехала к Бладам. В течение двух лет, проведённых с Бладами, Уолстонкрафт поняла, что идеализировала Фэнни, которая придерживалась традиционных женских ценностей. Но Уолстонкрафт всегда оставалась преданной Фэнни и её семье[8].
С Блад она мечтала о жизни в «женской утопии»: девушки планировали вместе снимать комнаты и поддерживать друг друга эмоционально и материально, что, однако, было неосуществимо из-за недостатка средств. Чтобы заработать на жизнь, Уолстонкрафт, её сёстры и Фэнни Блад организовали школу в Ньюингтон-Грин (Newington Green), диссентерской коммуне. Блад вскоре обручилась и, после заключения брака, её муж — Хью Скейз — увез её в Европу на лечение[9]. Несмотря на это, здоровье Блад ухудшилось ещё сильнее после беременности. В 1785 году Уолстонкрафт оставила школу, уехала к подруге, чтобы ухаживать за ней, но вскоре Фэнни умерла[10]. После отъезда Мэри школа в Ньюингтон-Грин закрылась[11]. Смерть Блад оказала сильнейшее влияние на Уолстонкрафт и вдохновила на создание первого романа «Мэри» (1788)[12].
«Первая нового рода»
После смерти Блад друзья Уолстонкрафт помогли ей получить должность гувернантки для дочерей англо-ирландской семьи Кингсборо в Ирландии. Отношения Уолстонкрафт с леди Кингсборо не сложились[13], но девочки обожали свою гувернантку. Маргарет Кинг позже сказала, что Уолстонкрафт «освободила её от всех предрассудков»[14]. Впечатления от работы в семье Кингсборо вошли в единственную детскую книгу Уолстонкрафт «Оригинальные рассказы из действительности» (1788)[15].
Разочарованная ограниченным выбором, открытым для женщины в современном ей обществе (размышления на эту тему нашли отражение в главе «Мыслей об образовании дочерей», названной «Неудачная ситуация женщин, модно образованных, и оставленных без состояния»), Мэри оставила работу гувернантки и начала карьеру писательницы. Это был смелый шаг, так как в то время женщине сложно было заработать на жизнь писательским трудом. Как Мэри писала сестре Эверайне в 1787 году, она пыталась стать «первой из нового рода»[16]. С помощью либерального издателя Джозефа Джонсона Уолстонкрафт нашла в Лондоне жильё и работу[17]. Сам Джонсон стал для Мэри намного большим, чем просто другом — в своих письмах она называла его отцом и братом[18]. Выучив французский и немецкий языки, Уолстонкрафт занялась переводами[19], среди которых наиболее известны «О важности религиозных мнений» Жака Неккера и «Элементы этики для использования детьми» Христиана Готтхильфа Зальцмана. Она также писала рецензии — в основном, на романы для периодического издания Джонсона «Аналитического обзора». Её кругозор расширялся не только благодаря чтению, необходимому для работы критика, но также и благодаря людям, с которыми она встречалась. Уолстонкрафт посещала известные обеды Джонсона, где познакомилась с радикальным памфлетистом Томасом Пейном и философом Уильямом Годвином. После первой встречи Годвин и Уолстонкрафт были разочарованы друг в друге: Годвин приехал, чтобы послушать Пейна, но Уолстонкрафт нападала на него весь вечер, не соглашаясь почти по любому вопросу.
В Лондоне у Уолстонкрафт завязались романтические отношения с художником Генри Фюсли. Она писала, что восхищалась его гением, «великолепием его души, живым умом и обаянием»[20]. Фюсли был женат, и Уолстонкрафт предложила платонический тройственный союз ему и его жене. Супруга Фюсли была потрясена таким предложением, а сам Фюсли прекратил все отношения с Уолстонкрафт[21]. После разрыва она уехала во Францию, так как желала забыть неприятную историю, а, кроме того, хотела поучаствовать в революционных событиях, прославленных ею в недавней «Защите прав человека» (1790). Это эссе было создано в ответ на консервативный критический анализ французской революции в книге «Размышления о Французской революции» Эдмунда Бёрка, и неожиданно сделало писательницу известной. Её сравнивали с такими ведущими светилами мира литературы, как богослов и проповедник Джозеф Пристли и Томас Пейн, чья книга «Права человека» (1791) оказалась самым популярным ответом на выпады Бёрка. Идеи Пейна из «Прав человека» получили развитие в самой знаменитой работе Уолстонкрафт «Защита прав женщины» (1792)[22].
Франция и Гильберт Имлей
В декабре 1792 года Уолстонкрафт приехала в Париж. За четыре месяца до этого монархия во Франции была уничтожена, начался судебный процесс над Людовиком XVI, в стране разворачивался революционный террор. Мэри присоединилась к кругу британских подданных (среди них была и Хелен Марайя Уильямс), находившихся в столице Франции[23]. Только что написав «Защиту прав женщины», Уолстонкрафт была полна решимости претворить свои идеи в жизнь. Она познакомилась с американским авантюристом Гильбертом Имлеем, в чьем лице нашла идеального героя. Отрицавшая до того сексуальную составляющую любовных отношений, она страстно влюбилась в Имлея[24]. 14 мая 1794 года Мэри родила своего первого ребёнка — Фэнни, названную так в честь близкой подруги[25]. Уолстонкрафт была вне себя от радости; она написала другу: «Моя маленькая девочка начинает сосать настолько МУЖЕСТВЕННО, что её отец нахально утверждает, будто она напишет вторую часть „Прав женщины“»[26]. Несмотря на бытовые тяготы и опасности революционного террора, Уолстонкрафт продолжала активно писать. Находясь в Гавре в северной Франции, она описала историю ранней революции в книге «Исторический и моральный взгляд на французскую Революцию», изданной в Лондоне в декабре 1794 года[27].
Тем временем политическая ситуация ухудшалась: Великобритания объявила войну Франции, британские граждане, находящиеся во Франции как подданные враждебной страны, оказались в большой опасности. Чтобы оградить от преследований Уолстонкрафт, Имлей формально зарегистрировал её в 1793 году как свою жену. На самом деле брак между ними так и не был заключён[28]. Многие из друзей Уолстонкрафт (в том числе Томас Пейн), были арестованы, некоторые казнены. Сёстры Уолстонкрафт были уверены, что она заключена в тюрьму. Возвратясь в Англию, Уолстонкрафт продолжала называть себя даже в кругу родных «госпожой Имлей», чтобы её дочь не прослыла незаконнорождённой[29].
ответ на страстные призывы убедили Мэри в том, что Имлей неверен. Письма к нему в тот период полны уговоров и жалоб, которые большинство критиков объясняют глубоким унижением женщины, а другие — окружавшей обстановкой: Уолстонкрафт была оставлена одна с ребёнком в центре революционных событий[30].
Англия и Уильям Годвин
В поисках Имлея Уолстонкрафт вернулась в Лондон в апреле 1795 года, но тот окончательно разорвал отношения. В мае 1795 года она попыталась совершить самоубийство, вероятно, с помощью настойки опия, но Имлей спас её жизнь (неясно, как именно)[31]. Надеясь вернуть его привязанность, Уолстонкрафт одна, с маленькой дочерью и горничной, совершила путешествие в Скандинавию, чтобы от имени Имлея провести деловые переговоры и поправить его финансовое положение. Она описывала свои впечатления в письмах-размышлениях, адресованных Имлею; большая их часть была издана в 1796 году отдельной книгой «Письма, написанные в Швеции, Норвегии и Дании»[32]. Когда Уолстонкрафт вернулась в Англию и поняла, что отношения с Имлеем всё-таки закончены, то совершила вторую попытку самоубийства, написав ему:
Пусть мои обиды уйдут со мной! Скоро, очень скоро, я обрету покой. Когда Вы получите это письмо, моя горячая голова будет холодна […] Я брошусь в Темзу, там, где никто не сможет вырвать меня из рук смерти, которую я так жажду. Да благословит Вас Бог! Желаю Вам никогда не испытать того, что Вы заставили меня пережить. Когда-нибудь Ваша душа пробудится, раскаяние найдет путь к Вашему сердцу, и среди Вашего триумфа я предстану перед Вами, жертва Вашего обмана[33].
Дождливой ночью перед тем, как броситься в Темзу, она долго бродила по улицам, «чтобы утяжелить одежду водой». Случайный прохожий спас её[34]. Уолстонкрафт считала свою попытку самоубийства не актом отчаяния, а продуманным поступком: «Мне только приходится сетовать на то, что когда горечь смерти прошла, я была жестоко возвращена в жизнь и страдание. Но твёрдое намерение не может быть расстроено разочарованием, и я не позволю считать отчаянной попыткой то, что было одним из самых спокойных действий разума. В этом отношении я ответственна только перед самой собой. Если бы я беспокоилась о том, что называют репутацией, именно другими обстоятельствами я была бы обесчещена»[35].
Через некоторое время Уолстонкрафт вернулась к жизни, возобновила связи с кругом Джозефа Джонсона, особенно с Мэри Хейс, Элизабет Инчбалд, Сарой Сиддонс, Уильямом Годвином и снова занялась литературой. Постепенно отношения Годвина и Уолстонкрафт переросли в страстный роман[36]. Годвин прочёл её «Письма, написанные в Швеции, Норвегии и Дании» и позже писал: «Если когда-либо была книга, рассчитанная на то, чтобы сделать мужчину влюблённым в автора, вот это, мне кажется, та книга. Она говорит о своих печалях так, что заполняет нас меланхолией и растворяет в нежности, в то же время она проявляет гениальность, вызывая наше восхищение»[37]. Они поженились 29 марта 1797 года, чтобы узаконить ребёнка, которого ждала Мэри. Тогда открылось, что Уолстонкрафт никогда не была замужем за Имлеем. Из-за этого брака от супругов Годвин отвернулись некоторые из их знакомых. Многие обвиняли Годвина в непоследовательности: в философском трактате «Политическая справедливость» он выступал за отмену института брака, в жизни же связал себя узами супружества[38]. Сохраняя каждый свою независимость, муж и жена поселились в двух смежных домах, известных под названием Многоугольник. Супруги часто обменивались письмами[39]. По всеобщему мнению, это были счастливые и прочные, хотя трагически короткие отношения[40].
Смерть и «Мемуары» Годвина
30 августа 1797 года Уолстонкрафт родила вторую дочь — Мэри. Хотя вначале казалось, что роды прошли нормально, у матери началось внутриматочное заражение (во время родов часть плаценты не вышла и послужила причиной начала болезни), что было обычным явлением в XVIII веке. 10 сентября после нескольких дней мучений Уолстонкрафт умерла от сепсицемии[41]. Годвин был опустошён: он написал другу Томасу Холкрофту: «Я твердо верю, ровни ей в мире не существует. Я знаю по опыту, что мы были созданы, чтобы сделать друг друга счастливыми. У меня нет никакой надежды, что я могу опять когда-либо познать счастье»[42]. Она была похоронена на кладбище старой церкви святого Панкратия, там же ей поставлен памятник. Позднее останки её и Годвина были перевезены в Борнмут. На надгробной плите значится: «Мэри Уолстонкрафт Годвин, автор эссе „Защита прав женщины“: родилась 27 апреля 1759 г., умерла 10 сентября 1797 г.»[43].
В январе 1798 года Годвин издал свои «Мемуары об авторе „Защиты прав женщины“». Хотя Годвин изобразил жену с любовью, состраданием и искренностью, многие читатели были шокированы тем, что он рассказал о внебрачных детях Уолстонкрафт, её любовных связях и попытках самоубийства[44]. Романтический поэт Роберт Саути обвинил его в «недостатке чувств и в раздевании мёртвой жены донага»[45]. «Мемуары» Годвина изображают Уолстонкрафт как женщину со скептическим отношением к религии (большим, чем можно было судить по её произведениям); личность, способную испытывать глубокие чувства, готовую к сопереживанию и в то же время рациональную[46]. Взгляды Годвина на Уолстонкрафт господствовали в течение всего XIX века и привели к появлению таких стихотворений, как, например, «Уолстонкрафт и Фюсли» поэта Роберта Браунинга и стихотворения Уильяма Роско, в котором есть следующие строки:
Hard was thy fate in all the scenes of life
As daughter, sister, mother, friend, and wife;
But harder still, thy fate in death we own,
Thus mourn’d by Godwin with a heart of stone[47].
Наследие
По определению историка Коры Каплан Уолстонкрафт оставила «странное» наследство: она была «автор-активист, искусный во многих жанрах», но «вплоть до последней четверти века жизнь Уолстонкрафт вызывала более значительный интерес, чем её творчество»[48]. Под воздействием «Мемуаров» Годвина в обществе на целое столетие сформировалось негативное отношение к Уолстонкрафт. Марайя Эджуорт вывела писательницу в образе «капризной» Гарриет Фрик в романе «Белинда» (1801). Вслед за ней и другие романисты: Мэри Хейз, Шарлот Смит, Фанни Берни и Джейн Уэст, желая преподать «моральный урок» своим читателям, создали ряд подобных персонажей[49]. Исследователь жизни и творчества Уолстонкрафт Вирджиния Сапиро отмечает, что лишь очень немногие в XIX веке читали и изучали её произведения, поскольку господствовало мнение, «что женщина, обладающая чувством собственного достоинства, не должна [их] читать»[50]. Одним важным исключением была Джордж Элиот, написавшая эссе о ролях и правах женщин, в котором сравнивает Уолстонкрафт и Маргарет Фуллер, американской феминисткой. Когда началось современное феминистское движение, такие разные по своим политическим убеждениям женщины, как Вирджиния Вулф и Эмма Гольдман обратили внимание на личность Уолстонкрафт и выразили восхищение её «жизнеными экспериментами» (определение Вулф в известном эссе)[51]. Многие, однако, продолжали осуждать образ жизни Уолстонкрафт, и значение её произведений всё ещё игнорировались.
Только с появлением научной феминистской критики в 1960-х и 1970-х годах труды Уолстонкрафт наконец были признаны основополагающими для данного вопроса. Их судьба отразила судьбу самого феминистского движения. В начале 1970-х годов были изданы шесть крупных биографий Уолстонкрафт, представляющих её «страстную жизнь в приложении к её радикальным и рационалистическим намерениям»[52]. Историки смотрели на Уолстокрафт как на парадоксальную, но всё же интригующую фигуру, не соответствующую версии феминизма 1970-х годов, где личная жизнь связана с политической жизнью. В 1980-х и 1990-х годах появилась ещё одна концепция Уолстонкрафт, описывающая её ещё как существо своего времени. Такие учёные, как Клаудия Джонсон, Гэри Келли, и Вирджиния Сапиро, указывали на связь между мыслью Уолстонкрафт и другими важными идеями XVIII века о чувствах, экономике и политической теории.
В последние годы произведения Уолстонкрафт воздействовали на феминизм вне научного сообщества. Аяан Хирси Али, феминистка, критически относящаяся к мусульманским взглядам на женщин, процитировала памфлет «Права женщина» в своей автобиографии и написала, что была «вдохновлена Мэри Уолстонкрафт, первой открывшей женщинам, что они способны рассуждать, как мужчины, и заслуживают тех же самых прав»[53]. Следует также отметить движение феминисток «пролайф» (англ. pro-life feminism), члены которого ссылаются на заявления Уолстонкрафт против искусственного аборта.[54].
Главные произведения
Учебные произведения
В большинстве ранних произведений Уолстонкрафт обращается к вопросу образования. Она собрала «Женскую хрестоматию» — антологию литературных отрывков «для совершенствования молодых женщин» — и перевела две детские книги: «Молодой Грандисон» (англ. Young Grandison) Марии Гертрёйды ван де Веркен де Камбон и «Основы нравственности» (Elements of Morality) Кристиана Готхилфа Зальцмана. И в книге «Размышления об образовании дочерей» (1787), и в книге для детей «Оригинальные рассказы из реальной жизни» (1788) Уолстонкрафт поддерживает идею воспитания детей в духе зарождающегося среднего класса, ценящего самодисциплину, честность, бережливость и социальную удовлетворённость[55]. Обе книги также подчеркивают важность развития детского разума; здесь Уолстонкрафт близки идеи философа XVII века Джона Локка[56]. Однако значительное внимание, уделяемое религиозной вере и чувствам, отличает её труд от труда Локка и связывает это произведение с сенсуализмом, популярными в конце XVIII века[57]. Оба текста также поддерживают образование женщин — тема, которая вызывала в то время яростные споры и к которой писательница будет обращаться не раз в течение всей последующей жизни (особенно в «Защите прав женщины»). Уолстонкрафт утверждает, что образованные женщины будут хорошими женами и матерями и в конечном счёте способствуют благу государства[58].
«Защита прав человека» (1790)
Изданная в ответ на книгу Эдмунда Бёрка «Размышления о революции во Франции» (1790) — защиту конституционной монархии, аристократии и англиканской церкви — «Защита прав человека» (1790) Уолстонкрафт подвергает критике на аристократию и поддерживает республиканцев. Это было первым ответом на «Размышления…» Бёрка в войне брошюр, ставшей впоследствии известной как «Спор о революции», в котором трактат Томаса Пейна «Права человека» (1792) стал призывом к действию для реформаторов и радикалов.
Уолстонкрафт осуждала не только монархию и наследственные привилегии, но также и язык, который Бёрк использовал, чтобы отстоять свои консервативные убеждения. В известном отрывке из «Размышлений» Бёрк сокрушался: «Я думал, что десять тысяч мечей должны были бы выпрыгнуть из ножен, чтобы отомстить даже за взгляд, угрожавший ей [Марии-Антуанетте] оскорблением. Но века рыцарства больше нет»[59]. Большинство противников Бёрка видело лишь театральную жалость к французской королеве — жалость, которая, по их мнению, не учитывала взгляды народа. Уолстонкрафт была уникальна в критике бёрковского понимания предназначения женщины. Переопределяя возвышенное и прекрасное, — термины, разработанные Бёрком в трактате «Философское исследование относительно возникновения наших понятий о возвышенном и прекрасном» (1756), — она подорвала его риторику и аргументы. Он связывал прекрасное со слабостью и женственностью, а возвышенное — с силой и мужественностью. Уолстонкрафт повернула эти определения против него, утверждая, что театральность превращает читательниц Бёрка — граждан — в слабых женщин, которыми руководит лишь видимость[60]. В своём первом откровенно феминистском критическом анализе, который по мнению исследовательницы Уолстонкрафт Клаудии Л. Джонсон остается не превзойденным по силе аргументов[61], Уолстонкрафт обвиняет Бёрка в защите неравного общества, основанного на пассивности женщин.
В своих аргументах за республиканскую добродетель, она противопоставляет зарождающийся дух среднего класса порочной (по её мнению) системе нравов аристократии[62]. Уолстонкрафт находилась под влиянием идей Просвещения, верила в прогресс и высмеивала Бёрка за то, что он полагался на традицию и обычай. Она приводит доводы в пользу рациональности, указывая, что система Бёрка привела бы к продолжению рабства, просто потому что была наследственной традицией[63]. Она описывает идиллическую деревенскую жизнь, в которой каждая семья может иметь ферму, удовлетворяющую только её потребностям. Уолстонкрафт противопоставляет свою утопическую картину общества, описанную с помощью того, что она называла подлинным чувством, ложному чувству Бёрка[64].
Трактат «Права человека» был первой открыто политической, а также первой феминистской работой Уолстонкрафт. По мнению Джонсон, «кажется, что при написании поздних частей трактата „Права человека“ она нашла предмет, которым будет заниматься всю остальную часть своей карьеры»[65]. Именно это сочинение принесло ей известность.
«Защита прав женщины» (1792)
«Защита прав женщины» — одна из самых ранних работ феминистской философии. В своем трактате Уолстонкрафт пишет, что женщины должны получать образование, соразмерное с их положением в обществе. Затем она переопределяет это положение, утверждая, что женщины необходимы нации, потому что воспитывают детей и могут быть мужьям «товарищами», а не простыми жёнами[66]. Вместо того, чтобы видеть в женщинах бесполезное украшение общества или собственность, приобретённую в браке, Уолстонкрафт считает, что они заслуживают такие же права, как и мужчины. Большая часть «Прав женщины» посвящена полемике с авторами книг по поведению (Джеймсом Фордайсом и Джоном Грегори) и философами (в том числе с Жан-Жаком Руссо), которые считали, что женщинам образование необязательно. Руссо утверждает в книге «Эмиль» (1762), что женщины должны быть образованы для удовольствия мужчин[67].
По мнению Уолстонкрафт, в настоящее время большинство женщин глупы и поверхностны («спаниели» и «игрушки»[68]) не из-за врождённого недостатка ума, а скорее потому, что мужчины закрыли им доступ к образованию. Уолстонкрафт сосредотачивается на объяснении ограничений, стоящих перед женщинам из-за несовершенства образования: «Обученный с младенчества, что красота — скипетр женщины, ум приспосабливается к телу и, бродя вокруг своей позолоченной клетки, стремится только украсить тюрьму»[69]. Она подразумевает, что женщины могли бы достичь большего, если бы с раннего возраста всё их внимание не было бы направлено на красоту и внешний лоск[70].
Хотя Уолстонкрафт призывает к равенству полов в специфических областях жизни, как, например, в этике, она не говорит, что мужчины и женщины равны[71]. Она заявляет, что мужчины и женщины равны в глазах Бога, что однако, входит в противоречие с утверждением о превосходстве мужской силы и доблести[72]. В известной части книги Уолстонкрафт двусмысленно пишет:[73]
Не надо делать вывод, что я желаю перевернуть существующий порядок вещей. Я уже допустила мысль, что, благодаря телосложению, мужчинам, кажется, предначертана провидением бо́льшая степень добродетели. Я говорю о полах в общем, но не вижу и тени причины, позволяющей сделать вывод, что мужские добродетели должны отличаться в природном отношении. Действительно, как это возможно, если у добродетели есть только один вечный стандарт? Поэтому, если рассуждать последовательно, я должна сделать вывод, что мужчины и женщины движутся в одном направлении — как и Бог существует один.
«феминизм» появилось позднее)[74].
Наиболее жёсткой критике в своей статье Уолстонкрафт подвергла ложную и чрезмерную чувствительность, особенно у женщин. Она пишет, что женщины, поддающиеся чувствительности, «движимы любым мгновенным порывом чувства» и, будучи «добычей своих чувств», не могут мыслить рационально[75]. Уолстонкрафт утверждает, что они причиняют вред не только себе, но и всей цивилизации: не помогут развитию цивилизации (популярная идея в XVIII веке), наоборот, они уничтожат её. Уолстонкрафт не считает, что разум и чувства должны существовать независимо друг от друга; скорее они должны дополнять друг друга[76].
В дополнение к своим основным философским аргументам Уолстонкрафт предлагает определённый образовательный план. В двенадцатой главе книги «Права женщины» — «О национальном образовании» — она утверждает, что всех детей нужно посылать в «деревенскую дневную школу». Дети также должны получать начальное образование дома, «чтобы взрастить любовь к дому и семейным удовольствиям». Она также считает, что обучение должно быть совместное, так как мужчины и женщины, браки которых являются «цементом общества», должны быть «образованы по единому образцу»[77].
Уолстонкрафт обращается к среднему классу, описанному ей как «самое естественное состояние». Во многом книга «Права женщины» выражает буржуазные представления о мире[78], поощряет скромность и предприимчивость среднего класса, нападает на бесполезность аристократии. Вместе с тем, Уолстонкрафт в государственном плане по образованию предлагает по достижении девятилетнего возраста бедных, за исключением показывающих блестящие успехи, отделять от богатых детей и учить в других школах[79].
Романы
«Мэри» (англ. Mary: A Fiction, 1788), героиня вынуждена по материальным причинам вступить в брак без любви; она компенсирует своё желание любви и привязанности вне брака двумя страстными романтическими отношениями: дружбой с женщиной и любовью к мужчине. Неоконченный роман «Марайя, или Заблуждения женщины» (Maria; or, The Wrongs of Woman, 1798), изданный посмертно, считается самой радикально-феминистской работой Уолстонкрафт[80]. Действие разворачивается вокруг женщины, заключённой мужем в сумасшедший дом. Как и Мэри, Марайя тоже находит удовлетворение вне брака в романе с «сокамерником» и в дружбе с одним из санитаров. В романах Уолстонкрафт нет описания успешного брака, как в трактате «Защита прав женщины». В конце «Мэри» героиня уходит в единственно счастливый мир в её глазах — «в тот мир, где нет ни брака, ни необходимости в него вступать»[81][82].
Оба произведения касаются также идеи чувствительности — этики и эстетики, ставшей популярной в конце XVIII века. «Мэри» является сентиментальным романом, и Уолстонкрафт пытается подорвать сами основы жанра — философию, вредящую женщинам, потому что она поощряет их слишком полагаться на эмоции. В романе «Заблуждения женщины» потворство героини романтическим фантазиям, тайным любовным отношениям, кажется особенно вредным[83].
Отношения между женщинами являются центральными в обоих романах, но дружба Марайи и Джемаймы, её служанки, — имеет большое значение для истории литературы. Эта дружба между женщинами высшего и низшего сословия, основанная на сочувственной связи материнства, является одним из важных этапов в истории феминистской литературы, знаком того, что женщины из разных классов имеют общие интересы просто потому, что родились женщинами[84].
Письма, написанные в Швеции, Норвегии и Дании (1796)
Собрание «Писем, написанных в Швеции, Норвегии и Дании» — глубоко личный сборник путевых заметок. Эти двадцать пять писем охватывают широкий круг тем: социальные размышления о Скандинавии и её народах, философские вопросы, отношения с Имлеем (в тексте его имя не называется). Используя риторику возвышенного, Уолстонкрафт исследует отношения между собственной личностью и обществом. Отражая сильное влияние Руссо, «Письма, написанные в Швеции, Норвегии и Дании» развивают темы, поднятые в его книге «Прогулки одинокого мечтателя» (1782): «…поиск источника человеческого счастья, стоическое отклонение материальных товаров, экстатическое объятие природы и существенную роль чувства в понимании»[85]. Однако, в то время как Руссо в конечном счёте противостоит обществу, Уолстонкрафт превозносит институт семьи и технический прогресс[86].
автора создать эмоциональную связь с этим естественным миром. Таким образом, здесь она придаёт большее значение воображению, чем в предыдущих трудах[87]. Как всегда, Уолстонкрафт защищает освобождение и образование женщин[88]. Однако, в отличие от более ранних работ, она иллюстрирует губительное влияние духа торговли на общество, противопоставляя художественную связь с миром материальных связей, перенося это на свои отношения с Имлеем[89].
Сборник «Письма, написанные в Швеции…» был самой популярной книгой Уолстонкрафт в 1790-х годах. Он хорошо продавался и получил положительные рецензии от большинства критиков. Про него Годвин написал, что эта книга рассчитана на то, «чтобы влюбить мужчину в писательницу»[37]. Письма оказали влияние на романтических поэтов, например, на Уильяма Вордсворта и Самюэля Тэйлора Кольриджа, которые использовали схожие темы и эстетику[90].
Список произведений
Это полный список произведений Мэри Уолстонкрафт. Если не указывается иначе, они являются первыми изданиями[91].
Произведения
Переводы
Примечания
Библиография
Первичные источники
Биографии
Другие источники