Белопольская И. А. Французское Просвещение

И. А. Белопольская
ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ
Особенности развития, мотивы и образы

филологического факультета
и факультета романо-германской филологии
ВОРОНЕЖ, 2001

Министерство образования Российской Федерации

Филологический факультет
Кафедра зарубежной литературы

http://window.edu.ru/window_catalog/files/r40236/apr01002.pdf

Просвещение во Франции и его особенности.

вопрос о свободе. Перенесение его в политическую плоскость приводит затем к французской буржуазной революции в 1789 - 94 г., но в сфере общественной это ведет к раскрепощению самосознания людей, которые стремятся посмотреть на себя и окружающий их мир по-новому. Именно в это время начинают подвергаться сомнению старые взгляды и представления, не основанные на достоверных доказательствах и на человеческом опыте. Отвергая схоластику и стремясь к овладению научными методами познания действительности, передовые люди эпохи ведут борьбу за свободу мысли, выступают против всякого рода суеверий и предрассудков, своим критерием оценки всего делая разум, понимаемый как абсолютная и общечеловеческая ценность. Это умонастроение охватывает в восемнадцатом веке широкие общественные круги и поскольку для его сторонников одной из главных целей становится просвещение людей, то есть распространение среди них света разума, то и все движение, а вместе с ним и век получили название Просвещения. Таким образом, говоря о Просвещении как особом явлении эпохи, мы употребляем это слово не в его общечеловеческом, но именно в историческом значении. Просвещением в странах Западной Европы называется общественно- идеологическое течение, которое, изменив сознание людей того времени, тем самым повлияло и на общественную жизнь, которую сторонники движения попытались построить по законам разума. Став одним из важнейших факторов общественного и исторического развития, идеи Просвещения в силу ряда причин особенно ярко проявили себя во Франции - стране, которая во многом лидировала среди остальных стран Западной Европы и влияние которой на все последующее их развитие было огромным.

Просветительское движение возникает во Франции в самом начале восемнадцатого века. В 1714 году умирает Людовик XIV. Его царствование продолжалось несколько десятилетий и в истории Франции явилось наивысшим расцветом абсолютизма - политической системы, основанной на единовластии короля. Сущность ее нашла свое отражение в знаменитой фразе Людовика XIV "Государство это я". Но уже к концу его царствования страна переживает кризис, который постепенно охватывает все сферы общественной жизни. Это начинает особенно ощущаться с 1715 года, когда в условиях регентства (правления при малолетнем наследнике) возникает резкая оппозиция абсолютизму сначала в кругах французской образованной аристократии - в так называемых кружках вольнодумцев, а затем и в более широких кругах французской общественности. Эти явления, постепенно нарастая, в конце концов приводят к революции. Она происходит в 1789-94 годах, войдя в историю как Великая французская буржуазная революция.

Таким образом, XVIII век проходит во Франции как бы под знаком подготовки этого величайшего в ее истории события, означавшего полнейший крах всей феодальной и абсолютистской системы. В условиях постепенно назревающей революционной ситуации в стране развертывается просветительское движение, которое ставит перед собой следующие задачи:

Во-первых, французское Просвещение развертывает резкую критику всех феодальных институтов, начиная с абсолютной монархии и кончая церковью как идеологическим оплотом феодализма, стремясь доказать их неразумность и, следовательно, необходимость изменений форм и законов общественной жизни. Просветители во Франции выступают против сословного неравенства, несправедливых привилегий аристократии и духовенства, против религиозной нетерпимости, догматизма, предрассудков и заблуждений, которые они находят в разного рода вероучениях. Особое внимание они уделяют науке, разрабатывая новые подходы и методы познания человеком окружающего его мира. Это находит отражение в появлении таких философских учений, как деизм и материализм, углубивших и развивших сенсуализм английского философа Локка, который стал для французских мыс-лителей ученым, показавшим им, что мир познается человеком через органы чувств, через ощущения, что мир первичен, а сознание человека вторично. В XVIII веке во Франции наука начинает играть огромную роль, не только формируя образ мыслей, духовную жизнь людей, но и определяя общественное поведение человека того времени.

Второй важнейшей особенностью просветительского движения во Франции, как на это указывают исследователи, является интерес к проблемам общественного и политического устройства жизни. Это дает себя знать в многочисленных обобщающих трудах французских писателей и ученых по вопросам теории государства и права, форм политической власти и ее истории, проблеме равенства людей. В связи с углублявшейся на протяжении XVIII века революционной ситуацией, в преддверии революции, наступление которой предчувствовалось многими французскими просветителями, было особенно актуально разрабатывать вопросы, связанные с возможным будущим общественным переустройством.

французского просветителя принадлежат труды, в которых он обращается к нравственно-этическим вопросам, к проблеме воспитания личности в духе новых, передовых идей. Руссо выдвигает идеал свободного, естественного человека, ориентированного на разумные государственные и общественные институты, человека, в котором гармонично сочеталось бы личное и общественное, который мог бы быть одновременно и хорошим отцом, и человеком, способным в ответственный момент отечественной истории совершить гражданский подвиг. Не случайно, что именно в годы французской революции идеи Руссо были особенно популярны.

Обращаясь к деятельности французских просветителей, следует также сказать, что их отличает не только поразительное понимание нужд современного им общества и умение откликнуться на наиболее актуальные проблемы общественной жизни. Французских просветителей характеризует удивительная многосторонность интересов, универсальность, проявляющаяся в их осведомленности во всех сферах жизни, за что они были названы энциклопедистами. Название это возникло в связи с тем, что многие из них стали авторами Энциклопедии Дени Дидро - словаря, посвященного самым разным сторонам современной жизни и исторического прошлого человечества. Французские просветители в одном лице соединили в себе общественных деятелей и ученых, пропагандистов передовых идей, журналистов и людей искусства, писателей и первооткрывателей в разных областях науки и техники. В преддверии революции, накануне общественно-политических потрясений французское просвещение приобретает особый размах, ориентируется на самую широкую аудито- рию, поэтому использует все возможные средства, чтобы заинтересовать ее. Это имеет и еще одно важное последствие - демократизм, который отличает французское просвещение в целом, несмотря на различия в позициях отдельных его представителей.

Периодизация французского Просвещения.

Возникшее в 1715 году, в эпоху регентства, французское Просвещение, идеи которого продолжали оставаться в центре общественной жизни вплоть до революции1789 года, проходит в своем развитии два этапа, приходящиеся на первую и вторую половину XVIII века. Рубежом между ними принято считать 1751 год, когда начала выходить знаменитая Энциклопедия Дидро. Она сыграла огромную организующую роль, создав из разрозненной кучки передовых философов и мыслителей как бы единый фронт борцов против существующих общественных порядков.

В первой половине века французские просветители, среди которых самые крупные - Монтескье и Вольтер - отличаются умеренностью своих политических и философских взглядов. Наиболее популярной в это время является теория так называемой просвещенной монархии, согласно которой для улучшения жизни людей достаточно наличия на престоле умного, широко образованного, просвещенного короля, овладевшего всем необходимым для управления государством комплексом знаний. Умеренное французское просвещение не выступало за коренное изменение общественной жизни; оно требовало только юридического равенства всех людей перед законом, выражая тем самым интересы наиболее состоятельной части французского общества - уже народившейся буржуазии, которая становилась значительной экономической силой в стране, но принадлежала к лишенному прав третьему сословию и не могла принимать участие в управлении государством.

общества и отражавшие подъем общественного самосознания в целом. При этом особенный радикализм отличает Руссо, который выдвигает идею народного суверенитета, отстаивает право народа самостоятельно решать свою судьбу. По мнению Руссо, интересам широких масс отвечает не какой-либо авторитарный строй, но демократическая республика.

Французская литература XVIII века и ее основные направления.

В XVIII столетии во Франции меняются и эстетические вкусы. Возникают новые требования и к литературе, которая становится доступной не только высшим слоям общества, как это было в XVII веке, но и демократическим кругам, играя важную роль в решении актуальных общественных задач. Из всех направлений во французской литературе XVIII века особенно значительными являются три. Это просветительский классицизм, просветительский реализм и сентиментализм. Все они отличаются особым пафосом в обличении всего старого, отжившего, активностью в утверждении новых передовых идей. Вместе с тем каждое из этих направлений представляет собой самостоятельное художественное явление.

Будучи страной, в которой особенно сильными были традиции классицизма, Франция и в XVIII веке в творчестве ряда писателей, и среди них Вольтера, сохраняет его основные эстетические принципы, которые наиболее ярко реализуются в жанре трагедии. Характер построения произведения, способы создания образа, особенности стиля, - все это объединяет трагедию XVIII века с ее предшественницей - трагедией Корнеля, Расина и др. Вместе с тем традиционная форма классицистической трагедии используется в просветительской литературе с новыми целями. Авторы XVIII века, и прежде всего Вольтер, с помощью художественных приемов, характерных для классицистической трагедии предшествующего столетия, поднимают актуальные и главным образом политические проблемы, пропагандируют наиболее дорогие для них взгляды и идеи. Что касается сентиментализма, то это направление возникает в просветительской литературе в связи с распространением приблизительно с середины XVIII века критического отношения к рационализму и в целом к разуму как основополагающему началу в жизни человеческой личности. Своим критерием сентименталисты делают человеческое чувство, считая, что именно оно более всего позволяет человеку приблизиться к идеальному состоянию гармонии и добра. Отсюда особая тональность этой литературы. Сентименталисты стараются своими произведениями вызвать сочувствие читателей, они отходят от характерного для предшествующей просветительской литературы рационализма, стремятся предельно приблизить автора к читателю. Свидетельством этому может служить творчество Жан-Жака Руссо.

Вместе с тем самым значительным и ярким явлением во французской литературе XVIII века следует считать просветительский реализм, который утверждается прежде всего в буржуазной драме, в " серьезной или слезной " комедии, достигающей небывалых вершин в творчестве Бомарше, а также в философской прозе. В ранний период французского Просвещения просветительский реализм наиболее полно проявляет себя в нравоописательном романе Лесажа и знаменитом романе аббата Прево "Манон Леско".

Лесаж. "Похождения Жиль Бласа из Сантильяны".

Известный французский писатель Ален - Рене Лесаж (1668-1747), выступавший и в драматургических жанрах, наибольшую известность получил как автор романа - "Похождения Жиль Бласа из Сантильяны", который он создавал с 1715 по 1735 год. Лесаж, в прошлом известный переводчик с испанского языка, для своего романа избирает испанский сюжет. Действие романа происходит в Испании, по дорогам которой следует его герой - молодой человек, выходец из небогатой семьи - Жиль Блас. Направляясь в Мадрид с целью найти себе место в жизни, Жиль Блас переживает множество приключений, которые позволяют ему хорошо узнать жизнь Испании и вместе с тем определить свои возможности и перспективы. Жиль Блас по пути в Мадрид попадает в шайку разбойников, становится помощником доктора-шарлатана, слугой различного рода лиц, помощником всесильного министра и т. д.

Все эти эпизоды Лесаж как бы нанизывает друг на друга и, последовательно прослеживая все происходящее с героем, создает картину, в которой крупным планом показывает поведение людей, выступающих не как отдельные индивидуальности со своими характерами и особенностями, но как представители обычаев и свойств, присущих целым сословиям и общественным группам. Другими словами роман Лесажа вошел в историю как нравоописательный именно потому, что в нем писатель рисует испанское, а на самом деле французское общество, со стороны повадок и пристрастий людей в нем живущих. В результате картина в романе получается крайне отталкивающая. Лесаж представляет общество как скопище мошенников, разного рода проходимцев, невежд, сребролюбцев, бездельников, любителей развлечений, которых он находит во всех кругах общества. Герой живет, как в лесу, вынужденный вести борьбу за себя в одиночку, и в редких случаях встречая среди окружающих людей тех, кто готов ему искренно помочь.

Прево "Манон Леско".

"Манон Леско" не относится к числу нравоописательных романов, как сочинение Лесажа. Тем не менее он дает не менее показательную картину жизни французского общества своего времени. Самое же главное - писатель предлагает в нем по-новому взглянуть на общество и человека, разрушить сложившиеся стереотипы в подходе к ним. Роман появился во французской литературе в 1731 году, тогда, когда многотомный роман Лесажа был уже близок к своему завершению. Основу его составляет история любви двух молодых людей - девушки неизвестного происхождения Манон Леско и молодого наследника знатного дворянского рода кавалера де Грие. Эта история предстает в изображении автора как трагическое испытание, ломающее судьбу главного героя и приводящее к гибели саму Манон Леско. Причиной же несчастий героев Прево делает с одной стороны случай, с другой "непостижимый", как говорит сам де Грие, характер его возлюбленной.

Прево рассказывает нам историю, в которой события развиваются в соответствии с характерами героев. Но, хотя роман назван " Манон Леско", его главным героем, по-видимому, следует считать кавалера де Грие. Уже при первой встрече де Грие, чтобы сопровождать свою возлюбленную, изменяет своему семейному долгу. Побег с Манон вынуждает его пренебречь волей отца пославшего его продолжить свое образование. В дальнейшем лишенный материальной и нравственной поддержки, де Грие, чтобы обеспечить свое существование, прибегает к обману, пускается в различные авантюры, становится шулером, совершает убийство и дальше, оказавшись в Америке, переживает смерть Манон, и возвращается во Францию несчастным, отчаявшимся человеком. Все эти события Прево изображает очень лаконично, главным стержнем своего повествования делая конфликт между долгом и чувством, развертывающимся в душе героя. Полюбив девушку незнатного происхождения, достойный отпрыск аристократического семейства кавалер де Грие идет по пути, противоречащему его долгу, воле отца и общественной традиции. Историю де Грие, якобы записанную неким знатным человеком со слов героя, Прево преподносит как суровый урок, из которого читатель должен сделать важные нравоучительные выводы.

Вместе с тем главное в романе заключается прежде всего в понимании писателем сложности и многозначности изображенного жизненного явления. Прежде всего это касается выдвинутой Прево концепции любви. Любовь де Грие и Манон показывается в романе как всепоглощающая страсть, чувство, становящееся для них смыслом жизни и большим испытанием. Кавалер де Грие не может забыть Манон даже после ее смерти. При этом он не способен анализировать свои чувства, его любовь к обаятельной Манон не поддается какой-либо рационалистической оценке. Герой видит и может оценить только последствия, трагичные для него, но уловить причинно-следственную связь происходящих событий ему затруднительно. Другими словами, жизнь оказывается больше того, что мы о ней представляем, и человек не всегда может все предусмотреть. Эту мысль романа подчеркивает авантюрный сюжет, изобилующий самыми необыкновенными приключениями. Так же сложен и неоднозначен в романе и человеческий характер. В Манон Леско - девушке, ради которой де Грие совершает свои безрассудные поступки, - Прево воплощает красоту и возвышенность чувства, показывает гениальное обаяние личности и в то же время низменность, почти порочность. Манон Леско беззаветно любит де Грие, но изменяет ему, зная, что этим она приносит ему несчастье. Прево объясняет характер Манон во многом нравами эпохи, которые в описываемое время, как свидетельствуют историки, отличались крайней распущенностью. Кроме того, поведение Манон зависит от обстоятельств, в которые она поставлена. На измены героиню толкает не только любовь к роскоши, но в каких-то случаях и стремление выручить из затруднительного положения того же де Грие. При этом Прево сохраняет в образе Манон Леско и элемент загадочности. Ее притягательность и для героя, и для других показывается как нечто такое, что существует как бы помимо их воли и никак не связано ни с какими обстоятельствами и условиями. Эту сторону истории любви героев очень четко определил Анатоль Франс в очерке "Приключения аббата Прево". Он так пишет о героях романа: "Эти дети оба изрядные плуты, но они любят друг друга; дайте только серьезным испытаниям, подлинным несчастьям коснуться их - и они предстанут перед вами во всем своем величии. Это потому, что одна и та же любовь создает и героев и подлецов"¹.

И дальше эти рассуждения он завершает знаменательными словами : "Все естественно, все правдиво, все верно в этой маленькой книжке", а нравоучительную сентенцию, которой Прево сопровождает рассказ де Грие и которая принадлежит не ему, а тому, кто записал его рассказ при встрече, некоему знатному человеку, Анатоль Франс рассматривает "как бы шаль, наброшенную на плечи м-ль Манон"², то есть как нечто внешнее, привнесенное извне и никак не связанное с происходящим. Как признается сам де Грие, счастлив он был лишь тогда, когда любил. Этим признанием герой дает понять, что чувство для него столь же насущно необходимо, как и следование долгу, и именно это делает его трагической фигурой. Стремление к счастью, которое Прево рассматривает как естественное свойство человеческой личности, в реальной жизни зачастую оказывается нереализованным. Кроме того, наделяя Манон особой притягательностью, Прево утверждает внесословную ценность человеческой личности, что становится одним из самых важных предметов обсуждения во всей последующей французской литературе и прежде всего в произведениях писателей, относящихся, как Лесаж и Прево, к раннему периоду французского Просвещения. Среди них особое место занимают Монтескье и Вольтер. Значение творчества этих авторов тем более велико, что именно им принадлежит заслуга превращения отдельных просветительских идей в законченную мировоззренческую систему. И это делает прежде всего Монтескье - один из представителей старшего поколения французских просветителей.

"Персидские письма", его просветительское содержание.

Шарль Луи Монтескье (1689-1755) был сыном небогатого дворянина. С раннего детства он готовил себя к государственной деятельности, в связи с чем особенно усердно изучал право, французское законодательство, экономические и социальные науки. Став со временем председателем суда в Бордо, недалеко от которого он родился, Монтескье был затем избран за научные заслуги в Бордоскую академию. И уже будучи в академии, в 172О году, он написал философский роман "Персидские письма". Основные идеи этого произведения были затем изложены в "Размышлениях о причинах величия и падения Римской империи" Монтескье и в его знаменитом труде "Дух законов", который стал как бы политической программой всего просветительского движения. Но роман "Персидские письма" интересен не только поэтому.

Во французской литературе XVIII века он представляет собой один из первых образцов философского романа - жанра, который станет излюбленным для французских просветителей и в котором они добьются наибольших успехов. Сущность философского романа как жанра заключается в том, что идеи, высказываемые автором, выступают в нем в открытом виде, то есть раскрываются не через образный строй произведения, но, наоборот, подчиняют его себе. Образ строится в прямой зависимости от того, носителем какой идеи он является. Поэтому главный интерес в философском произведении заключается не в развитии интриги, не в глубине обрисовки человеческих характеров, но в борьбе идей, в диалогах и философских спорах героев. Именно такого рода жанр и разрабатывает Монтескье. При этом безусловной заслугой его является то, что своим идеям и философским спорам он придает удивительно живую, даже развлекательную форму, сделав их таким образом доступными самому широкому кругу читателей.

В своем романе Монтескье прибегает к удачному художественному приему. Он строит его как обмен письмами, который происходит между двумя персами - старым Узбеком, его молодым другом Рикой - и их соотечественниками - главным образом обитателями сераля, евнухами и женами Узбека. Эта форма повествования, выбор героев, экзотический восточный колорит позволили Монтескье внести в повествование элемент развлекательности, остроумной пикантности, что отвечало вкусам читателей его времени. Вместе с тем за многочисленными объяснениями между Узбеком и его женами, о поведении которых он очень беспокоится, за происшествиями, составляющими жизнь сераля, в романе вырисовывается то, что по существу и составляет содержание произведения - это размышления автора о различных формах общественного и государственного устройства, о правах человека, отвечающих его потребностям. При этом Монтескье, сталкивая своего героя-перса с европейской цивилизацией, получает возможность, с одной стороны, показать как бы механизм европейской, преимущественно Парижской, жизни, увиденной глазами наивного, далекого от этого мира и поэтому непредвзято мыслящего человека - перса. С другой стороны, герои-персы, воспитанные в иных, чем французы, условиях, представляют порядки тоже заслуживающие обсуждения. Так в роман входит наиболее важная его тема- тема деспотии, которая равно осуждается Монтескье - будь она восточной или деспотией, более цивилизованной, но оттого не менее отвратительной, какой оказывается европейское монархическое государство.

Монтескье осуждает деспотические формы правления прежде всего с нравственно-этических позиций - они развращают нравы, нивелируют личности. Будучи бесчеловечными, они низводят людей до положения рабов. Но прежде всего они враждебны самой человеческой природе. С этой точки зрения особенно показательна в романе история Роксаны - любимой жены Узбека, которая ненавидит его за насилие, совершаемое над ней. В своем письме Роксана заявляет о своих правах. Их, как она считает, ей даровала сама природа. Она пишет Узбеку: "Как мог ты считать меня настолько легковерной, чтобы думать, будто единственное назначение мое в мире - преклоняться перед твоими прихотями, будто ты имеешь право подавлять все мои желания, в то время как ты все себе позволяешь... Нет! Я жила в неволе, но всегда была свободна: я заменила твои законы законами природы, и ум мой всегда был независим"^3.

проявляется в бунтарстве Роксаны против порядков сераля - своего рода образца деспотически устроенного общества. От такого общества недалеко ушла и Европа. Именно законы природы должны, по мысли писателя, диктовать человеку правила его поведения и именно в соответствие с ними должны быть приведены законы общества. Резкая критика французских порядков, королевской власти, церкви, придающая роману сатирическое звучание, призвана подчеркнуть прежде всего неестественность сложившегося образа жизни, его несоответствия природным потребностям человека. Монтескье одним из первых указал на огромные созидательные возможности человеческой личности, на необходимость совпадения ее личных интересов с интересами общественными. Как просветитель Монтескье считает, что чувство справедливости присуще самой человеческой природе. В то же время движущую силу прогресса писатель видит в частном интересе, в том числе в стремлении человека к обогащению, которое затрагивает все слои общества, порождая труд и изворотливость, "ибо выгода - величайший монарх на земле"⁴ - пишет он в своей книге. Феодальные же порядки сковывают, по мнению Монтескье, инициативу человека и тем самым встают на пути прогресса.

Как видим, роман "Персидские письма" - произведение значительное по смелости, ясности и глубине мысли при предельной обобщенности воспроизводимой им картины эпохи. Но именно мысли писателя и оказали живейшее воздействие не только на его современников, но и на потомков.

ВОЛЬТЕР

В одно время с Монтескье в первой половине века выступает и другой писатель - величайший французский просветитель - Вольтер. Значение его деятельности выходит далеко за рамки указанного периода - зачастую весь восемнадцатый век называют веком Вольтера. Это одна из наиболее важных ключевых фигур для понимания всего французского Просвещения, человек, оказавший колоссальное воздействие на умы своих современников. От его имени произошло слово "вольтерьянство", которым стали обозначать свободомыслие не только во Франции, но и в других странах Европы.

Даты жизни Вольтера - 1699- 1778 годы. Настоящее имя писателя - Мари Франсуа Аруэ. Он вышел из среды крупной французской буржуазии, имевшей к моменту его рождения значительные государственные обязанности. Его отец - богатый нотариус, занимал выгодный и почетный пост в казначействе. Отец стремился, чтобы его сын сделал по тем временам блестящую карьеру - то есть пошел бы по судебному ведомству и впоследствии пробился бы в дворянство. Он дал будущему писателю блестящее образование. Вольтер учился в привилегированных учебных заведениях, где благодаря своему остроумию и выдающимся способностям сблизился с представителями знатных аристократических фамилий Франции.

1718 - 1722 годы - период наибольших светских успехов Вольтера, когда ему кажется, что он занял достойное положение во французском обществе, стал равным с теми знатными людьми, которые его окружали. Однако в скором времени обнаруживается, что Вольтер глубоко ошибался. В 1717 году за сатиру на герцога Орлеанского и его дочь он был посажен в Бастилию - одну из самых мрачных тюрем тогдашней Франции, где просидел одиннадцать месяцев. После выхода из Бастилии Вольтер привлек к себе внимание уже не только как автор стихов, но и как автор трагедии "Эдип". Ее постановка имела оглушительный успех и сделала имя писателя знаменитым. В 1723 году выходит "Лига, или Генрих Великий" - первая эпическая поэма на сюжет из истории Франции; в дальнейшем она стала называться "Генриадой", закрепив за Вольтером славу первого писателя Франции.

Тем не менее в государстве, где он жил, ничто не гарантировало Вольтера от грубого попрания его прав со стороны властей, французской аристократии. Это нашло свое подтверждение в истории его ссоры с кавалером де Роаном. Вольтер вступил с ним в словесную перепалку, после чего слуги кавалера избили писателя палками. Оскорбленный Вольтер вызвал де Роана на дуэль, но аристократ пожаловался вышестоящим властям, и те, чтобы дать ему возможность избегнуть опасности, арестовали Вольтера и вновь препроводили в Бастилию. Характерно то, что ни один из высокопоставленных аристократических друзей писателя не заступился за него - кастовая солидарность оказалась выше дружеских чувств. После выхода через две недели из Бастилии Вольтер должен был уехать из Парижа, а затем из страны. Его изгнание длилось три года, которые он провел в Англии и которые оказались важнейшим этапом в его духовной и гражданской жизни. Если до своего пребывания в Англии Вольтер был просто знаменитым писателем, то после возвращения из ссылки он стал главой просветительского движения - положение, которое он сохранил за собой до конца своих дней, сделавшись воплощением прогрессивности мысли своей эпохи.

Что же лежит в основе просветительской деятельности Вольтера, его убеж- дений как передового мыслителя своего времени?

Мировоззрение Вольтера формируется на основе так называемого вольнодумства начала XVIII века, носившего гедонистический, антирелигиозный характер. Следствием этого явилось резко отрицательное отношение писателя к любым официальным вероучениям. Обогащенное английским опытом оно приобретает более зрелые формы. Знакомство Вольтера с Англией, ставшей на буржуазный путь развития, находит отражение в его знаменитых "Философских письмах". Уже при первом появлении их назвали "главной книгой века", "первой бомбой, брошенной французским Просвещением в феодализм"^5, во все косное и отсталое, что Вольтер видел у себя на родине.

"Философские письма" были изданы сначала в Лондоне в 1733 году под названием "Письма об английской нации" и были посвящены описанию Англии, ее порядков, в которых писатель видел пример для Франции. Подразумеваемое сопоставление достоинств английской действительности с французскими порядками позволяло соотечественникам Вольтера увидеть, что же конкретно плохо в общественном устройстве Франции, что отжило и что надо изменить. Не случайно, после того как "Философские письма" были изданы во Франции, они были осуждены парижским парламентом на сожжение как книга "соблазнительная, противная религии, добрым нравам и почтению к властям "⁶.

Нельзя сказать, что Вольтеру в Англии нравится все без исключения. Но его привлекают особенности английского государственного устройства выделяющие Англию среди других европейских стран. Вольтер обращает внимание на ту положительную роль, которую в политической жизни Англии играет парламент. Он останавливает внимание на многообразии английской религиозной жизни, на том, что множество существующих здесь сект не находятся в состоянии яростной борьбы, как это происходило на его родине. Вольтер отмечает бурную научную жизнь, сосредоточенную в Лондонском королевском обществе - центре передовой научной мысли. Критикуя французскую Академию за ее бездеятельность и отжившую обрядность, Вольтер считает необходимым использование достижений науки в интересах государства и отстаивает идею так называемого просвещенного абсолютизма, который, по его мнению, должен утвердиться в европейских странах.

страны. Косвенным образом это свидетельствовало о том, что Вольтер оправдывал английскую буржуазную революцию и ее результаты. Это не могло не вызвать ярости французских властей. Таким образом, уже в ранних своих произведениях Вольтер выступает как политик, хотя его в большой степени интересуют и философские вопросы, получившие отражение в "Письмах" и ставшие предметом его внимания на следующем этапе его жизни и деятельности.

Философские взгляды Вольтера.

После расправы с "Философскими письмами" Вольтер спешно выезжает в Голландию, а затем обосновывается в замке Сирей у своей приятельницы маркизы Эмилии дю Шатле, где проводит более десяти лет, вплоть до смерти маркизы в 1749 году. Эти годы оказываются наиболее плодотворными для Вольтера. Вместе с маркизой - одной из образованнейших женщин своего времени, Вольтер занимается переводами трудов английских ученых и философов, ставит научные опыты, пишет сочинения на самые разные темы. Именно здесь становится очевидным, как много для Вольтера значило знакомство с философией Локка, с научными открытиями Ньютона, которое дала ему Англия. Локк был основоположником сенсуализма - философии, согласно которой объективно существующий мир воспринимается человеком через его органы чувств. Вольтера привлекает эта идея, и он отстаивает научные методы познания окружающей действительности, протестуя против насаждаемых церковью схоластических догм. Правда, существование бога Вольтер признает, но мир, по его мнению, должен изучаться путем эксперимента. Он против каких-либо предвзятых идей, христианская вера для него, как и другие религии, - это серия заблуждений, противоречащих разуму, а Христос не кто иной как обманщик. Вместе с тем религия имеет значение для Вольтера как нравственная сила, способная смягчать нравы, служить уздой для народа.

"Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать", - пишет он в одной из своих работ. По своим религиозно-философским воззрениям Вольтер принадлежит к деистам, сторонникам так называемого деизма, получившего распространение в XVIII веке в противовес ортодоксальному христианству. Деисты признавали существование Бога, видели в нем творца вселенной, ее первопричину, своего рода первотолчок; но, создав мир, Бог, по мнению деистов, уже не вмешивается в жизнь - она развивается по своим объективно существующим законам. Изначально мир, полагали деисты, сам по себе не плох и не хорош. Нет объективно ни абсолютного зла, ни абсолютного добра и тем более врожденных нравственных законов. Задача человека - в познании жизни на основе собственного опыта и эксперимента, которыми надо руководствоваться в любой науке. Так, развивая положения, выдвинутые философией деизма, Вольтер отстаивает великую силу свободной человеческой мысли, знаний, что и составляет ядро просветительства.

Деятельность Вольтера как поэта и драматурга.

поэтических комплиментов, с которыми он обращается к достаточно широкому кругу лиц, так называемому большому парижскому свету, разного рода знаменитостям, известным историческим деятелям и т. д. Стихи Вольтера - остроумные рифмованные заметки, рожденные под впечатлением встреч, бесед, увлечений. Это своего рода словарь светской непринужденной и изысканной беседы. Каких-либо больших целей в своих лирических произведениях Вольтер не ставил, но эпикурейские настроения поэта, которыми они зачастую проникнуты, были для того времени выражением его оппозиционных настроений по отношению к официальному мировоззрению, к католической церкви. Остроумие, насмешка, присутствующие во многих стихах Вольтера, направлены на то, чтобы разрушить привычное, закостеневшее, всякого рода догмы, чтобы дать почувствовать несовершенство современного поэту мира.

Большое место в творчестве Вольтера-просветителя занимает театр. Как драматург Вольтер входит в историю французской литературы в качестве наследника театра французского классицизма и его наивысшего достижения - классицистической трагедии. Это позволяет ему завоевать среди своих современников славу лучшего французского поэта после Расина и Корнеля. В своих трагедиях Вольтер осуждает политический произвол, тиранию, деспотизм, выступает против религиозной нетерпимости и фанатизма. Не ставя перед собой цели глубоко проникнуть в психологию героя, Вольтер главное свое внимание обращает на разрешение больших общественно- значимых проблем, политических вопросов, на пропаганду передовых идей своей эпохи. Во время пребывания в Англии Вольтер знакомится с театром Шекспира, к которому у него складывается особое отношение. Вольтер называет автора "Гамлета" "гениальным дикарем", который не считается с правилами искусства (т. е. классицизма), но в то же время он отдает дань силе воздействия на воображение и чувства зрителей, которую он увидел в шекспировской драматургии.

Увлеченность Шекспиром позволила Вольтеру реформировать французский театр. Оставаясь в главном классицистом, следуя принципам нормативной эстетики - рациональному подходу к изображению явлений действительности, идеализации как способу воссоздания образа героя, ораторским приемам и т. д., Вольтер в то же время не придает большое значение обязательной для эстетики классицизма чистоте жанра. Примечательна его знаменитая фраза о том, что все жанры хороши , кроме скучного. Вопреки эстетике классицизма Вольтер подходит к драматическому искусству не только как к искусству слова, но и как к зрелищу, что позволяет ему реформировать сцену - с нее изгоняются знатные зрители, которым в то время разрешалось присутствовать рядом с актерами на театральных подмостках. Вольтер также стремится к тому, чтобы актеры не сковывали себя в движениях. Как известно, законы классицизма требовали только эффектной декламации, жест допускался лишь в тех случаях, когда он подчеркивал ту или иную фразу монолога, который произносил актер, обращаясь непосредственно к зрителю. Это не требовало какого-либо особого оформления сцены и действующих на сцене лиц - актеры выступали в принятых для их времени костюмах, декорации сводились к минимуму. Ничто не должно было отвлекать зрителя от главного - от того, что составляло содержание пьесы, сущность конфликта. Вольтер меняет положение вещей. Он стремится привести сценическое оформление в соответствие со временем и с национальными особенностями происходящего. Актеры в его пьесах выступают уже в костюмах той эпохи и национальности, к которой принадлежат их герои. В декорациях появляются элементы национального быта, пейзажа, хотя место действия в произведениях остается достаточно условным. Вольтер не ограничивает движения актеров. То - что не разрешалось в классицистическом театре - выносить на сцену сражения, поединки и т. д., отвергается Вольтером как нечто противоречащее правде жизни. Но главное для писателя - это пропаганда просветительских идей, проповедь добродетели и гражданского долга.

Философские повести. "Кандид, или Оптимизм ".

В 1746 году Вольтер пишет прозаическое произведение под названием "Мир как он есть, или Видение Бабука", которым он открывает серию романов и повестей, вошедших в историю литературы под названием философских. В этом жанре он выступает в дальнейшем вплоть до 1775 года, то есть на протяжении почти тридцати лет.

"безделкам", как он их назы- вал, серьезного значения. Он писал их необычайно легко, "шутя", в основном для за- бавы своих великосветских друзей. Больших трудов стоило уговорить его, чтобы напечатать эти произведения - сначала они распространялись в списках.. Сегодня философские романы и повести Вольтера - едва ли не самая ценная часть его наследия. Остановимся на одном из лучших произведений Вольтера этого жанра - его знаменитой философской повести "Кандид, или Оптимизм". Она была написана в 1759 году и стала важной вехой не только в развитии философского жанра, берущего начало от "Персидских писем" Монтескье, но и в истории всей просветительской мысли.

На первый взгляд, повесть Вольтера носит сугубо развлекательный характер. Она строится как ряд приключений, которые переживает ее герой - молодой человек по имени Кандид. Волею судьбы он попадает в разные части света, встречается со множеством людей, переживает всевозможные несчастья и неудачи, теряет и снова находит друзей, попадает в самые немыслимые и невероятные положения. Есть в повести и любовный мотив. Живя поначалу в замке немецкого барона Тундер ден Тронка, Кандид влюбляется в его прекрасную дочь Кунигунду. Но так как Кандид не может насчитать в своем роду несколько поколений именитых предков, отец Кунигунды после поцелуя, которым обменялись Кунигунда и Кандид, изгоняет его. В дальнейшем замок барона подвергается нападению вражеского войска. Кунигунда, как и Кандид, начинает скитаться по свету, и Кандид во время своих странствий пытается ее найти.

Таким образом, повесть строится как своего рода авантюрный роман - жанр очень популярный среди читателей - современников Вольтера. Вместе с тем повесть Вольтера при всех, казалось бы, присущих ей признаках приключенческого жанра скорее представляет собой пародию на него. Вольтер проводит своих героев через такое количество приключений, следующих друг за другом в головокружительном темпе, и сами приключения героев таковы, что предположить возможность пережить их реальному человеку никак невозможно. Героев убивают, но не до конца, вешают, но они каким-то чудом остаются живы; они оказываются в море на тонущем корабле и спасаются, хотя все другие люди, находящиеся там, гибнут и т. д. Действие повести переносится из Германии в Португалию, затем в Испанию, в Америку, потом герои возвращаются в Европу, в конце концов они живут где-то в Турции. Эта пародийность, присущая в целом всему повествованию, с самого начала настраивает читателя на особый лад. Она позволяет ему не совсем серьезно отнестись к событийной стороне повествования, а сосредоточить свое главное внимание на тех мыслях, которые Вольтер считает необходимым высказать по ходу изображаемых событий, чаще всего вкладывая их в уста своих героев. Речь в повести идет о смысле человеческой жизни, о свободе и необходимости, о мире, каков он есть, о том, чего в нем больше - добра или зла. В это время во Франции обостряется политическая и общественная борьба, и Вольтер как просветитель стремится быть на уровне идеологических споров, сущность которых он в предельно концентрированной форме передает в своем произведении. Но "Кандид, или Оптимизм" - это философская повесть не только по глубине поднятых в ней вопросов. Главный интерес в ней представляет столкновение идей, носителями которых Вольтер делает двух героев - философов Панглосса и Мартена; они выступают в повести в качестве учителей Кандида и выражают две точки зрения на мир. Одна из них (Панглосса) заключается в оптимистической оценке происходящего, другая (Мартена) - наоборот, сводится к пессимизму и состоит в признании вечного несовершенства мира, в котором правит зло.

Эти точки зрения на жизнь в повести Вольтера как бы подытоживают развитие философской мысли в восемнадцатом веке. В высказываниях Панглосса в обобщенной форме предстает философия немецкого ученого Лейбница (1646 - 1716), очень популярная в то время. В высказываниях же Мартена слышатся отзвуки скептических настроений всего восемнадцатого столетия. Вольтер проверяет эти философии на судьбе Кандида, который, опираясь на собственный опыт, должен решить, кто же из его учителей прав. Таким образом, Вольтер утверждает эмпирический подход к разрешению философских вопросов. Приводя в повести множество фактов, так или иначе связанных с жизнью персонажей, он рассматривает их как материал для доказательства или опровержения выдвинутых ими теорий. Действующие лица повести ни в коей мере не являются полнокровными характерами; их функция - служить раскрытию идей, и сами они (прежде всего Панглосс - Мартен) являются носителями философских тезисов. Центральный персонаж повести - молодой человек Кандид, судьба которого должна выявить истину, неспроста носит это имя. В переводе оно означает "простак". Во всех жизненных ситуациях Кандид проявляет наивность и простодушие. Имя героя, его человеческий облик должны подчеркнуть непредвзятость, искренность вывода, к которому он в конце концов приходит.

Делая главного героя повести идею, ее судьбу, Вольтер подчиняет этим задачам композицию произведения. Он строит свою повесть по логическому принципу. Связующим звеном в ней выступает не столько сюжет, сколько развитие мысли. В начале повествования Вольтер обращает свое главное внимание на философию Панглосса, которую принимает Кандид. Сущность ее сосредоточивается во фразе, много раз повторяющейся Панглоссом и Кандидом - "Все к лучшему в этом лучшем из миров". Потом появляется Мартен, и Кандид знакомится с его взглядами. Затем, в конце повествования, он делает свой вывод. Таким образом, повесть строится как бы на смене одной системы взглядов другой и выводе, который подводит черту под размышлениями персонажей. Поскольку взгляды Мартена и Панглосса противопоставляются друг другу, это вносит в повесть в атмосферу спора.

определенной долей сочувствия как к философии, в большей степени соответствующей правде жизни, то в философии Лейбница писатель видит проявление не только недальновидности, но и слепоты, глупости, свойственной, по его мнению, человеческому роду. Для того, чтобы подчеркнуть полнейшее противоречие философии оптимизма правде жизни, Вольтер утрирует резкое несоответствие положений, в которые попадает Панглосс, и оценки им сложившейся ситуации, что превращает образ Панглосса в карикатуру. Так, свою знаменитую фразу "Все к лучшему в этом лучшем из миров" Панглосс произносит в момент, когда тонет корабль, на котором находятся он и Кандид, когда происходит страшное Лиссабонское землетрясение, когда его чуть было не сжигают на костре и т. д. Это придает повествованию сатирическую остроту. Уже имя Панглосс, которым Вольтер наделяет героя, означает в переводе с греческого "всезнайка" и говорит о той оценке, которую ему дает автор. Кроме того, Вольтер рисует образ только одной краской - Панглосс глух к каким-либо разумным доводам и ведет себя во всех ситуациях одинаково, он всегда и во всем верен своей философии, которую Вольтер предельно примитивизирует, сводя к уже упомянутой фразе - "все к лучшему в этом лучшем из миров".

Этой же задаче - разоблачению теории оптимизма как несостоятельной служит в повести и подбор фактов, введенных Вольтером в повествование и взятых им из жизни. Это факты преимущественно одного плана - они демонстрируют существование в мире зла, в котором Вольтер различает в основном две разновидности. Первая - это зло, заключенное в самой природе. Его в повести Вольтер демонстрирует на примере Лиссабонского землетрясения, действительно имевшего место и унесшего тысячи человеческих жизней. Вторая разновидность зла - это зло, происходящее от людей, несправедливого общественного устройства. Оно проявляется в злоупотреблениях и извращениях государственной власти, в религиозной нетерпимости, в феодальном гнете и войнах, в сословном неравенстве, в колонизаторской деятельности и т. д., то есть Вольтер показывает все возможные пороки существующей общественной системы, то, что представлялось ему главным препятствием на пути человеческого общества к разумному устройству, к прогрессу. Так философское содержание повести соединяется у Вольтера со злободневной социально-политической направленностью, проявляющейся особенно очевидно и в том идеале общественного устройства, который рисует в повести Вольтер. По существу это иллюстрация к положительной политической программе писателя.

Разоблачая всевозможные формы несправедливости, насилия над личностью, Вольтер противопоставляет им идею личной и гражданской свободы, мечту о таком общественном строе, который, основываясь на твердом законе, мог бы гарантировать независимость и права каждому своему гражданину. Таким идеальным государством в "Кандиде" является счастливая страна Эльдорадо, страна разума и справедливости, где потребности человека всесторонне удовлетворены. Вольтер рисует утопическую картину всеобщего процветания. Эльдорадо - это государство, управляемое просвещенным королем, который приветливо и без придворного жеманства встречает Кандида - он целует его в обе щеки, что современникам Кандида, привыкшим к церемонности французского двора, казалось своего рода потрясением основ существующего режима. В Эльдорадо нет духовенства, а весь народ грамотен и исповедует деизм - философию, которая, как считал сам Вольтер, давала наиболее правильное представление о мире. Так как Эльдорадо - просвещенное государство, оно не нуждается в применении какого бы то ни было насилия над человеком, все сознательно подчиняются разумным законам. Суд и тюрьмы здесь не нужны, так как в стране нет преступников. В Эльдорадо более всего уважают науку, законы и свободную человеческую деятельность. Всеобщего равенства здесь нет, в стране сохраняются сословия и права на собственность, но имущественные различия между ее гражданами не так заметны, как в Европе.

Конечный вывод, который Вольтер делает в своем произведении и к которому он приводит своего героя Кандида, также имеет некий политический смысл. После многих странствий Кандид вместе со своими друзьями поселяется где-то в Турции, и однажды там он встречает доброго старика - турка. Турок вызывает у него интерес тем, что он чувствует себя счастливым. Старик говорит Кандиду, что для обретения счастья надо трудиться, так как труд гонит, как он считает, "от нас три великих зла - скуку, порок и нужду"7. "Надо возделывать свой сад"⁸, - говорит он, и эту фразу старика Кандид неоднократно повторяет, подводя итоги под своими размышлениями над жизнью и философскими взглядами своих учителей в конце повести.

всяких философских споров, о необходимости плодотворного труда, активной человеческой деятельности; речь идет и о вмешательстве в жизнь с целью ее преобразования, об ориентации не только на критику существующего феодального режима, но и на решение важных практических задач своего времени. Таким образом, Вольтер при всей умеренности его общественно-политической позиции демонстрирует в "Кандиде" определенную зрелость просветительской мысли, какой она выступает на раннем этапе французского Просвещения.

ДИДРО

Более радикальные идеи и настроения выразил второй крупнейший после Вольтера мыслитель и писатель - Дени Дидро, ставший вождем французских просветителей на новом этапе их деятельности. Вступив на арену общественной и литературной жизни в 40-е годы XV111 века, когда имя Вольтера было уже в зените славы, Дидро подхватывает целый ряд идей своего предшественника, но при этом идет значительно дальше.

Жизнь и деятельность.

Даты жизни Дидро - 1713 -1784 годы. Он родился в небольшом французском городке Лангре, в семье состоятельного ремесленника - владельца мастерской по изготовлению ножей. Его отец хотел, чтобы сын занял более высокое, чем он, общественное положение, стал священником, для чего поместил его в иезуитский коллеж. Затем для завершения богословского образования

Дидро был отправлен в Париж, где он закончил коллеж д’Аркур и два года прослужил в конторе судейского прокурора. Вскоре Дидро заявляет отцу о своем нежелании стать духовным лицом, за что отец отказывает ему в материальной поддержке.

деятельность как просветителя. Дидро стремится внести свой вклад практически во все области человеческих знаний. Он занимается физикой, техникой, философией, теорией искусства, политикой, художественной критикой и т. д. Выступая в период обострения общественной и политической борьбы, Дидро в своих произведениях в отличие от Вольтера отражает настроения наиболее демократической части лишенного прав в феодальном обществе третьего сословия.

Философские взгляды.

Как и большинство просветителей, Дидро приобретает известность прежде всего как автор философских сочинений. В 1746 году появляются его "Философские мысли", в 1747 году - "Аллеи или прогулки скептика", в 1749 его знаменитое "Письмо о слепых в назидание зрячим". Дидро начинает с того, что порывает с ортодоксальной христианской точкой зрения на жизнь. В "Философских мыслях" Дидро говорит о ложности христианско-аскетических идей. Он считает, что благо человека, удовлетворение его потребностей - важная цель и забота общества. Дидро отстаивает смелость и раскованность человеческой мысли. Поначалу он выступает деистом, но потом начинает подвергать критике идею Бога вообще. Это проявляется уже в труде "Письмо о слепых в назидание зрячим", в котором Дидро создает свою материалистическую теорию познания. Он приводит пример слепого человека - английского ученого-математика Саундерсона, которому в зрелом возрасте сняли с глаз катаракту, после чего бывший до этого слепым, человек начал видеть. Приводя этот пример, Дидро утверждает, что Саундерсон не так видит мир, как остальные люди, поскольку долгое время он воспринимал его только через ощущения. С точки зрения Дидро, само познание человеком окружающей его действительности - процесс длительный. Прозрев, Саундерсон еще должен привыкнуть воспринимать предметы в цвете через органы зрения. Дидро спорит с широко известной в его время теорией Декарта о существовании так называемых врожденных идей. Мы познаем мир, считает Дидро, через наши органы чувств, и все, что мы о нем знаем, есть отражение материальной сущности мира в нашем сознании, являющемся результатом деятельности нашего мозга. А так как природа вечна и находится в движении, то и процесс ее познания бесконечен.

Из всего вышесказанного Дидро делает знаменательный вывод. Он считает, что необходимо обратиться к изучению и познанию всей природы, человека и общества в целом, он ратует за создание материалистической натурфилософии и науки об обществе. На этой идее основывается главный труд жизни Дидро - его знаменитая Энциклопедия - словарь, над которым он работал на протяжении нескольких десятилетий и вокруг которого он объединил практически всех выдающихся французских просветителей. Дидро написал для Энциклопедии более тысячи статей, стал ее главным редактором и выпускал из печати ее очередные тома даже тогда, когда их издание было запрещено властями и это грозило ему тюрьмой. Именно благодаря деятельности Дидро словарь стал сводом современных передовых знаний его эпохи, превратился в одно из наиболее действенных орудий в критике феодального общества и в борьбе с поддерживающей это общество церковью, которую вели французские просветители. Под руководством Дидро Энциклопедия создала как бы единый фронт ранее разрозненной просветительской мысли, в котором главное ядро составили сторонники материалистического взгляда на мир, выражавшего передовые устремления научной мысли.

В 1773 году по приглашению Екатерины II Дидро посещает Россию. Как и многие просветители, Дидро разделял иллюзию о возможности устройства справедливого общества во главе с просвещенным королем, философом на троне. В лице Екатерины II он видел монархиню стремящуюся править страной в соответствии с достижениями науки и просвещения. Такому взгляду в немалой степени способствовала политика, которую Екатерина II проводила по отношению к Западной Европе и ее выдающимся людям. Русская императрица стремилась в глазах общественного мнения Западной Европы выглядеть мудрой просвещенной монархиней. Находясь в России, Дидро давал Екатерине советы, касающиеся самых разных сторон ее деятельности, в том числе и в области искусства. Именно Дидро посоветовал русской императрице пригласить в Россию для создания памятника Петру I скульптора Фальконе, он советовал ей, какие картины приобретать на парижских художественных выставках - впоследствии они составили основную часть художественных ценностей Эрмитажа. По предложению Дидро в Петербурге был основан институт благородных девиц, получивший название Смольного. Кроме того - и это самое важное - Дидро в России вынашивал планы общественных преобразований. По просьбе Екатерины он составил записку с предложениями реформ в России. Правда, Екатерина их так и не осуществила.

Эстетические взгляды.

Дидро в свое время достиг большой известности и как художественный критик, и как теоретик искусства. Он стремился активно повлиять на формирование художественных вкусов у своих современников, вернее даже сказать - сформировать эти новые вкусы. Дидро считал, что порочная общественная система развращает людей и искажает их представления о красоте. "При деспотизме красота, - писал он, - это красота рабов"⁹. Что является прекрасным в понимании Дидро? Для него это истина, и она должна служить интересам всех. Античное искусство потому было прекрасным, что народ был и его судьей, и служил моделью для художника. Отсюда Дидро делает вывод о том, что современное искусство должно обратиться к новым темам и проблемам. Не борьба с роком, а борьба человека против общественной несправедливости должна стать содержанием искусства.

Художник, считает Дидро, служит народу, но для этого ему необходимо приблизить искусство к людям, демократизировать его. В искусстве и прежде всего в драматических жанрах, популярных в то время, должен появиться новый герой, взятый из демократической среды. Именно благодаря такого рода герою художник, как считает Дидро, может и волновать и воспитывать зрителя. Но это невозможно сделать в тех рамках, которые навязывал художнику классицизм, не отражавший сложной правды жизни, запрещавший смешивать трагическое и комическое, возвышенное и смешное. Но в жизни эти начала как раз смешиваются, следовательно, их обязательное разделение в искусстве ведет к его обеднению.

"чистоту" жанра, то есть не смешивать трагедию и комедию, не позволяет правдиво отразить жизнь. Следовательно, надо реформировать систему жанров. И Дидро наряду с трагедией и комедией вводит так называемый "средний жанр" - драму, где изображение высоких чувств сочетается с обращением к быту, к жизни третьего сословия, которое раньше можно было изображать только в комедиях, в смешных ситуациях. Но высокие чувства, переживания трагических ситуаций, считает Дидро, имеет место и в среде незнатных людей. Выдвигая как первоочередную задачу современного искусства создание образа нового героя, Дидро считает необходимым уделить особое внимание изображению среды, окружающей его. Художник должен проникать в социальные причины поведения человека, а для этого надо изучать среду. "В обществе каждая среда, - пишет Дидро, - имеет свой характер и свое выражение - ремесленник, дворник, простолюдин, писатель, священник, чиновник, военный"¹⁰. Драматическое искусство, считает Дидро, должно превратиться в живую картину быта и нравов. В театре этому должна также способствовать и декорация, которой надлежит точно воспроизвести место действия со всеми деталями для создания иллюзии подлинной жизни. Таким образом, Дидро открывает дорогу реалистическому искусству, которое он противопоставляет классицизму, намечая тем самым конец его господству во французской литературе.

Философская проза Дидро. "Монахиня".

Свои эстетические принципы Дидро стремится воплотить прежде всего в собственном творчестве. Но в драматургических жанрах он не достигает большого успеха. Созданные им пьесы имеют лишь историческую ценность. Вместе с тем прозаические произведения Дидро, которым он сам не придавал большого значения, оставили заметный след в европейском искусстве. Такова знаменитая философская повесть "Монахиня" (1760). Именно в этом произведении писателю удалось соединить глубину и значительность проблематики с новыми художественными принципами реалистического искусства, которые были провозглашены им в его теоретических работах по эстетике.

В повести "Монахиня" Дидро обращается к основному вопросу всей просветительской эпохи - вопросу о человеке. Но в отличие от многих мыслителей своего времени он переводит его из плоскости отвлеченных абстракций в более конкретный жизненный план. Такая установка писателя обращает его к наследию английского романиста Ричардсона, первым в восемнадцатом веке изобразившем в своих произведениях частного, обычного человека в его повседневном быту. Как и Ричардсон, Дидро рисует судьбу обычного человека - девушки по имени Сюзанна Симонен, дочери парижского адвоката, которую он показывает в ее столкновении со средой. Но в отличие от Ричардсона Дидро интересует не личное, индивидуальное в герое, но то, что делает его членом общества, его гражданские качества. Через призму отдельной судьбы Дидро стремится показать законы общества. На отдельной частной человеческой жизни он проверяет состоятельность целой общественной системы. Поэтому, взяв в основу ситуацию близкую к романам Ричардсона, Дидро в отличие от последнего придает ей острый гражданский и политический смысл. Это позволило рассматривать повесть "Монахиня" как одно из наиболее революционных произведений во всей французской просветительской литературе.

повествования. В целом в "Монахине" можно выделить три наиболее значительных плана - это, во-первых, общество и семья, во-вторых, - монастырь с его порядками, которые Дидро подвергает резкой критике, и, в третьих, в повести присутствует комплекс идей, связанный с таким понятием, как природа. Последнее понятие, имело для просветителей особенно большое значение, так как природа рассматривалась ими как одна из основ существования человека. Этот план повествования Дидро связывает с образом Сюзанны Симонен.

Обратимся к первому плану - изображению общества. Историю Сюзанны Симонен Дидро рассматривает во вполне реальных, конкретных бытовых обстоятельствах. Сюзанна растет в семье состоятельного адвоката, у нее две сестры, которых родители обеспечили приданым в отличие от Сюзанны. Кроме того, Сюзанна постоянно испытывает неприязнь со стороны сестер и даже матери, которая затем признается ей в том, что она родилась у нее до брака, поэтому является незаконной и не может рассчитывать на равные права со своими сестрами. Более того, Сюзанне сообщают, что ее присутствие в семье является нежелательным, так как она постоянно напоминает матери о человеке, который в свое время обманул ее. Мать предлагает Сюзанне уйти в монастырь, пытаясь убедить девушку, что для нее - незаконной дочери и бесприданницы, это единственный путь. Так Дидро устанавливает связь между обществом и монастырем. Последний выступает в повести как прибежище для тех, кто отвержен обществом, как средство защиты общества от людей, которые ему не нужны. К тому же согласно обычаям, Сюзанна должна покинуть мирскую жизнь чтобы замаливать перед Богом грехи своих родителей. Дидро же считает, что родители не в праве требовать такое самоотречение от своих детей. На примере Сюзанны он показывает несправедливость этого порядка, упрекая церковь за то, что она его поддерживает. Но по-настоящему критика церковной морали развертывается в повести у Дидро там, где он изображает пребывание Сюзанны в монастыре, что составляет второй и важнейший план его повествования. Описывая судьбу Сюзанны, Дидро важнейшим, если не единственным, фоном происходящих в повести событий делает монастырь, куда попадает Сюзанна и из которого она всячески пытается ос- вободиться. Постриженная в монахини помимо своей воли, Сюзанна возбуждает дело о расторжении обета, а затем, когда судебный процесс заканчивается не в ее пользу, она бежит из монастыря и, скрываясь от властей, идет в прачки, каждый час, каждое мгновение подвергаясь опасности быть разоблаченной и вновь водворенной в монастырь.

По мере того, как Дидро прослеживает историю Сюзанны, он особенно подробно останавливается на тех преследованиях, которым она подвергается в монастыре со стороны монахинь. Обращает на себя внимание, что в изображении Дидро монастырь - это отнюдь не святая обитель, где все только и озабочены тем, чтобы служить Богу. Между монахинями, как и между обычными людьми, существуют зависть, интриги, соперничество и т. д. Наиболее острый конфликт между монахинями и Сюзанной возникает тогда, когда она официально заявляет о своем желании вернуться в мирскую жизнь. Ее обращение в суд рассматривается монахинями как вероотступничество, святотатство именно потому, что оно публично и таким образом наносит урон престижу монастыря. Между тем все понимают, что протест Сюзанны основывается на ясном осознании ею того, что она не способна к монастырской жизни. Таким образом, в повесть входит как одна из главных ее тем - тема уподобления монастыря тюрьме, осуждения монастыря как учреждения, основанного на насилии над человеческой личностью. Особенно большое внимание в описании испытаний, которым подвергается Сюзанна в монастыре, Дидро уделяет проявлениям жестокости со стороны монахинь. Они помещают девушку в мрачный карцер, заставляют ходить босыми ногами по битому стеклу, держат в рубище на холоде и т. д. Все эти сцены не случайны. Насилие, которое лежит в основе монастырского бытия, порождает жестокость.

И, наконец, третий план повествования - план природы - связывается писателем прежде всего с образом Сюзанны. Сюзанна выступает в повести не только как реальная конкретная личность, но и как обобщенное выражение естественных устремлений человека, свойственных самой его природе. Чтобы подчеркнуть это природное начало, заложенное в Сюзанне, Дидро каждое столкновение ее с враждебной средой сопровождает точной регистрацией физического состояния героини. Все поведение Сюзанны предстает именно как цепь физиологических реакций на "раздражение" внешней среды. Вот как, например, Дидро описывает состояние Сюзанны после обряда пострижения:"О боже, что со мной будет?.. Когда я произнесла мысленно эти слова, силы вдруг оставили меня, и я без сознания упала на подушку. Этот обморок сменился ознобом, мои колени колотились одно о другое, зубы громко стучали. За ознобом последовал страшный жар, в голове у меня помутилось."¹¹

Таким образом, автор показывает, что протест Сюзанны - это голос самой природы и что заключение человека в монастырь враждебно самой природе человека. Этот мотив присутствует у Дидро и там, где он описывает нравы монахинь. Если даже в монастырь идут люди искренно верующие, как настоятельница де Мони, это ведет к ранней смерти, к истощению физических сил, так как религиозный экстаз, по Дидро,- своего рода болезнь, которая не может оставаться для человека без последствий. В другом случае монастырская жизнь заставляет человека лицемерить, превращает в ханжу, может привести и к нравственному падению, как это происходит с настоятельницей Арпажонского монастыря, которая преследует Сюзанну своими гнусными домогательствами. Сюзанна видит в монастыре людей, искалеченных и физически и духовно, поскольку законы монастыря противоречат общественной природе человека.

" Таковы плоды затворничества, - размышляет Сюзанна. - Человек создан, чтобы жить в обществе; разлучите его с ним, изолируйте его, - и мысли у него спутаются, характер ожесточится, сотни нелепых страстей зародятся в его душе, сумасбродные идеи пустят ростки в его мозгу, как дикий терновник средь пустыря. Посадите человека в лесную глушь - он одичает; в монастыре, где заботы о насущных потребностях усугубляются тяготами неволи, - еще того хуже. Из леса можно выйти, из монастыря выхода нет... Нужда принижает, затворничество развращает". ¹²

В своем отстаивании общественного назначения человека Сюзанна проявляет убежденность, страстность, становится своего рода борцом, добиваясь поставленной цели - уйти из монастыря. Борясь за свои человеческие права, Сюзанна проявляет удивительную активность, показывая, что именно действие является самым эффективным средством в противостоянии злу и несправедливости. Так в романе раскрывается мысль о необходимости сплочения всех здоровых сил общества для борьбы с гнусной действительностью. В лице Сюзанны Дидро показывает подлинно прекрасного человека, которого не могут испугать и испортить никакие обстоятельства жизни и который может сам без посторонней помощи выстраивать собственную линию поведения, хотя бы это грозило ему множеством опасностей.

Такого рода концепция героя определила в повести и его характер. Образ Сюзанны - это с одной стороны победа реализма, так как перед нами обычный, конкретный человек со своей конкретной судьбой и характером. Но с другой стороны - в образе Сюзанны есть и элемент идеализации. Кроме того, отстаивая свои взгляды на человека и его место в обществе, Дидро делает Сюзанну как бы рупором своих идей. Нарушая психологическую достоверность образа, Дидро вкладывает в уста восемнадцатилетней Сюзанны мысли, которые могли родиться только в голове умудренного жизнью выдающегося философа, каким являлся сам Дидро. Поэтому, наряду с глубиной мысли, повесть Дидро отличает публицистическая страстность. Это особенно подчеркивается тем, что она написана от первого лица, а именно от лица Сюзанны. Она описывает пережитое ею в письме, с которым она обращается к своему покровителю - маркизу. Эта форма непосредственного обращения человека к человеку, использовавшаяся и до Дидро, в его произведении приобретает особую окраску - она становится формой, выражающей страстный призыв писателя к сопротивлению несправедливым порядкам, что свидетельствовало не только о зрелости французской просветительской мысли, но и подъеме всего общественного самосознания в целом. Вместе с тем обращение к повествованию от первого лица позволило Дидро показать внутреннее состояние героини, доведенной окружающей ее средой до отчаяния, но борющейся до конца. В повести проявляется вера Дидро в возможности человека, в его способность переломить ситуацию, занять достойное его место в обществе.

Этой же проблеме - а именно проблеме места и назначения человека, отношений человека и среды посвящены и две другие философские повести Дени Дидро - "Племянник Рамо" и "Жак-фаталист". Дидро развивает в них многое из того, что было сказано им в "Монахине", но идет значительно дальше, подводя читателя к диалектическому взгляду на человеческую природу и на взаимоотношения человека и общества. Все это позволяет видеть в Дидро писателя, который предвосхитил многое из того, что появится затем в реалистической литературе и будет ею развито в XIX веке. Так, достижения французского реалистического романа XIX века - романа Стендаля, Бальзака и т. д. - были бы невозможны без Дидро, несмотря на то, что его художественная проза представлена всего несколькими небольшими произведениями.

ЖАН - ЖАК РУССО

Третий крупнейший представитель французского Просвещения после Вольтера и Дидро - Жан - Жак Руссо родился в 1712 и умер в 1778 году. Руссо - мыслитель чрезвычайно своеобразный, во многом противоречивый. Но будучи таковым, он во многом превзошел и Дидро, и Вольтера, хотя в то же время по некоторым вопросам он им уступил. Само выдвижение Руссо в ряды просветителей - факт весьма знаменательный. Он родился в Женеве в семье часовщика, который совмещал это занятие с тем, что был еще и учителем танцев. Рано оставшийся без родителей, Руссо в возрасте десяти лет был отдан в обучение к нотариусу, затем к граверу. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, он отправился странствовать, принял католичество, отказавшись от протестантского вероисповедания, утвердившегося в Женеве. В Савойе как новообращенный католик он был отправлен к даме- покровительнице мадам де Варанс, у которой пробыл свыше десяти лет. Здесь Руссо исполнял самые разные обязанности. Он был лакеем, учителем музыки, переписчиком нот и т. д., но главное - в доме мадам де Варанс Руссо по-настоящему почувствовал и полюбил красоту жизни на лоне природы, красоту уединения, простые и сердечные отношения между людьми.

В 1741 году Руссо решает поехать в Париж, чтобы попытаться найти себе место в обществе. Как выходцу из незнатной среды ему это было достаточно сложно сделать, но Руссо надеялся на то, что благодаря своим талантам он пробьется в жизни. В Париж он привез сочиненную им оперу "Сельский колдун", а также новую, изобретенную им систему нотных знаков. К этому времени относится знакомство Руссо с Дидро, который привлекает его к кружку энциклопедистов, помогает найти свое место в сложной идеологической жизни той эпохи. Именно под воздействием Дидро Руссо формируется как мыслитель и как представитель особого течения внутри французского Просвещения, получившего затем название руссоизма. Руссоизм оказал огромное влияние на развитие европейской философской мысли во второй половине восемнадцатого века, а также в последующие эпохи. Отражение идей Руссо мы находим и в философских поисках Л. Н. Толстого, и во взглядах американского романтика XIX века - Торо, и в целом ряде произведений современных писателей.

Мировоззрение Руссо.

Основные положения руссоизма получили отражение прежде всего в теоретических работах французского писателя. Первую из них - знаменитое "Рассуждение о том, способствовали ли развитие наук и искусств очищению нравов?" Руссо пишет в 1749 году, за что получает премию Дижонской академии, которая задала вопрос о роли наук и искусств в обществе. В 1754 году вышли "Рассуждения о начале и основании неравенства между людьми", а в 1762 году - "Общественный договор".

"способствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов?" Руссо отвечает резко отрицательно. Он считает, что цивилизация ничего не дала человеку в нравственном отношении и этим прямо возражает Вольтеру, который связывает прогресс с приобщением человека к знаниям, с его просвещением и находит с этой точки зрения в человеческой истории рациональные зерна. В отличие от многих современников-просветителей Руссо в своих работах большое внимание уделяет проблемам общественной жизни, законам ее развития и во многом оказывается значительно ближе к их пониманию по сравнению с Вольтером и Дидро. Это находит отражение в его "Рассуждениях о начале и основании неравенства между людьми" и в "Общественном договоре". В "Рассуждениях о неравенстве" Руссо говорит о том, что общественное развитие определяется не борьбой идей, как это считали просветители, но характером собственности, которой люди владеют и на которой основаны законы государства. Именно частная собственность является причиной неравенства людей, которые от рождения по своей природе "равны, как звери".

В своем самом знаменитом трактате "Общественный договор" Руссо поднимает вопрос о том, каким должно быть общество, какими путями должно идти его развитие. Руссо пытается предложить свой план идеального общественного устройства. Он предлагает два возможных варианта. Первый - это возврат человечества к его естественному состоянию, то есть к состоянию близкому к природе, к патриархальным отношениям, которые Руссо идеализировал. Вторая идея Руссо - это образование демократической республики, опирающейся на народный суверенитет и предоставляющей народу право выбирать людей, которые должны управлять страной. Кроме того, Руссо считает, что любое правительство должно быть подотчетно народу, который вправе требовать его замены, если оно не выполняет народных требований.

Помимо смелости выдвинутых здесь идей, обращает на себя внимание и то, что Руссо в своих работах выступает как мыслитель, пытающийся объяснить наблюдаемые им общественные явления социальными и экономическими причинами. В этом он превосходит и Вольтера и Дидро, которые считали, что жизнь общества определяется идеями, хорошими или плохими. В то же время понимание нравственности, добродетели у Руссо идеалистично, то есть оно связано не с объективными законами жизни общества, а с проповедью так называемой естественной религии, которая связывается им с идеальными в его восприятии законами природы. Их он противопоставляет фальшивым, с его точки зрения, законам цивилизации и книжной культуре.

В этом Руссо отличается от других просветителей, которые считали, что человека надо приобщать к знаниям, просвещать его ум с помощью правдивых и глубоких книг. Для Руссо же единственная книга - это книга природы, которой и следует поклоняться людям. Именно в природе существует гармония, которой нет в обществе, полном беспорядков и несправедливости. Творец природы - Бог, но для Руссо он отличен от христианского, которого философ называет Богом войны, считая, что творцом природы является Бог мира. Руссо отвергает христианскую церковь и отстаивает идеал личной веры, которая предполагает культ природы, человеческого сердца, нежных чувств. Это отразилось в его творчестве.

Сентиментализм Руссо и его роман " Юлия, или Новая Элоиза".

сентиментализм Руссо уже несколько иной.

В его первом романе "Юлия, или Новая Элоиза" (1761), безусловно, заметно влияние Ричардсона. Подобно Ричардсону, Руссо предметом своего изображения делает частную жизнь, используя форму писем, также излюбленную и впервые примененную английским писателем. Определенное сходство есть и в выборе героев. Герои знаменитого романа Ричардсона "Кларисса Гарлоу" - молодая девушка из буржуазного класса и представитель английской знати. Изображая их отношения, писатель ставит вопрос о человеческом достоинстве так называемого третьего сословия. Эта же проблема волнует и Руссо. Главными героями "Новой Элоизы" он делает молодого учителя музыки Сен-Пре из среды бедных мещан и дочь богатого барона Юлию д'Этанж. Как и в романе Ричардсона, отношения героев у Руссо осложнены целым рядом обстоятельств - это и сословное неравенство, и семейные интересы, и особенности характеров героев.

Однако если у Ричардсона на первый план выступают проблемы морали, то у Руссо главным становится социальная проблематика.

Свой роман Руссо строит как историю любви Юлии и Сен-Пре. О своих чувствах они пишут друг к другу в письмах, где делятся всем, что представляет для них на данный момент какой-либо интерес. Мы видим, как зарождается любовь Юлии и Сен-Пре, как она осознается героями, как она перерастает в страсть. Видим все оттенки этой страсти. В поле зрения героев могут попадать самые ничтожные с точки зрения окружающих моменты жизни, но они значительны для них как влюбленных - знаки внимания, которые они оказывают друг другу в чужом присутствии, доверительные признания друзьям - Кларе и Бомстону, воспоминания о первой встрече. Происходит в их жизни также и важное событие - Юлия становится возлюбленной Сен-Пре. Другими словами, перед нами все признаки любовного романа.

Он и в дальнейшем строится как любовный роман. Юлия по настоянию отца выходит замуж за другого, а Сен-Пре уезжает. Но когда он возвращается, их любовь вспыхивает снова, и опять Руссо прослеживает все оттенки испытываемых героями чувств. В изображении любви у Руссо очень много автобиографического, того, что сам он пережил с мадам де Варанс. Но главное для писателя - это не просто поведать о себе. Воспроизводя историю героев, Руссо использует ее для того, чтобы поразмышлять о природе человеческого чувства, о добродетели, об их роли в общественном поведении человека и главное - об общественной значимости чувства. Название "Новая Элоиза" Руссо дает своему роману не случайно. Он хочет уподобить судьбу Юлии и Сен-Пре истории живших в Средневековье несчастных любовников Абеляра и Элоизы и тем самым подчеркнуть свое стремление к обобщению, к исследованию закономерностей во взаимоотношениях людей и того, что сближает их чувства, хотя бы они и принадлежали к различным эпохам.

именно благодаря чувству получал возможность быть самим собой, вырваться из сферы общественных интересов и замкнуться в своем частном бытии, выражая таким образом свое неприятие существующей действительности. У Руссо мы видим принципиально иное. В изображении французского писателя именно чувство ввергает человека в бури житейских конфликтов, делает его участником общественной жизни. Это Руссо показывает прежде всего на примере Юлии. До встречи с Сен-Пре она ценит тихую скромную жизнь на лоне природы. Уединение воспитывает в ней склонность к созерцательности, придает ее душевному состоянию высокий поэтический настрой.

Прекрасны ее благоразумие и рассудительность. Однако любовь к Сен-Пре становится для Юлии событием, которое нарушает спокойное течение ее жизни. Любовь для нее значит достижение полноты бытия. Это голос самой природы, высший смысл существования, естественное стремление к союзу двух сердец. Но как дочь богатых и знатных родителей Юлия понимает, что она не может выйти замуж за бедного и неродовитого человека. Она не может рассчитывать на согласие отца. Ее отец - и это подтверждается впоследствии - никогда не разрешит ей такого брака. Понимая это, она вынуждена скрывать свои чувства от родителей. Но покорная и послушная дочь, Юлия испытывает ответственность и перед собой, перед своим чувством, которое становится главным событием в ее жизни. Юлия потрясена своей любовью, и это заставляет ее поступать вразрез с существующей моралью. И если брак с Сен-Пре недопустим, то тем более недопустимо то, что Юлия становится любовницей Сен-Пре. Однако Руссо видит в этом не крушение устоев морали, но победу нравственности, основанную на законах самой природы. В Юлии одерживают верх более высокие понятия, чем дворянская честь и сословная гордость. Таким образом, Юлия д, Этанж бунтует против родительской деспотии, а также против несправедливых порядков, принятых в жестоком обществе. И Руссо обращает на это внимание читателей, заявляя от лица Эдуарда Бомстона о необходимости изменить бесчеловечные законы : "Пусть же, - говорит он, - люди занимают положение по достоинству, а союз сердец пусть будет по выбору, - вот каков он, истинный общественный порядок. Те же, кто устанавливает его по происхождению или по богатству, подлинные нарушители порядка, их-то и нужно осуждать или же наказывать". ¹³

Воспитанная в духе строгого послушания, Юлия осмеливается пойти наперекор отцу, заявляя ему, что он волен распоряжаться ее жизнью, но не сердцем и что никакие силы не изменят ее решения. Так в нежной и хрупкой Юлии просыпается твердый характер, формируется личность способная к борьбе за утверждение истинных принципов жизни. В этом смысле Юлия в романе выступает как человек будущего. В ее лице Руссо показывает носительницу свободного чувства, которое входит в противоречие с бесчеловечным законом, установленным развращенным обществом. В сентиментальном характере Юлии открываются героические черты. В этом же плане раскрывается в романе и образ Сен-Пре.

Сен-Пре - это человек, в котором пыла, горячности гораздо больше, чем дисциплины рассудка. Его любовь к Юлии не знает границ, он способен целовать ступени лестницы, по которым проходила Юлия. Когда она заболевает оспой, он стремится быть рядом с ней не только для того, чтобы помочь ей. Сен-Пре хочет заразиться у ее постели и умереть вместе с ней, если такая судьба постигнет Юлию. Чувство Сен-Пре к Юлии таково, что оно концентрирует в себе все самые лучшие способности его души, превращаясь в смысл его существования. Но Руссо в любви Сен-Пре к Юлии открывает нам и еще одну сторону. Своей любовью к Юлии Сен- Пре как бы заявляет о своих человеческих правах. Полюбив Юлию, Сен-Пре непосредственно сталкивается с тем, что можно назвать условностями, принятыми в обществе, с тем, что непосредственно задевает его как человека незнатного происхождения и зависимого от милостей знатный особ. Мозг Сен-Пре неотступно сверлит одна и та же мысль: не будь Юлии, ему "никогда не довелось бы ощутить, как нестерпимо противоречие между возвышенным духом и низким общественным положением"¹⁴. Сен-Пре возмущен "непреодолимой преградой для справедливых стремлений его сердца"^15.

и страдают в социально несправедливом обществе.

Чтобы обрести душевный покой и не вредить репутации Юлии, после дуэли с Бомстоном, который позволил себе делать намеки, порочащие ее честь, Сен-Пре уезжает в кругосветное путешествие. Побывав в Южной Америке, Мексике, Бразилии, Сен-Пре затем возвращается в Европу, в Париж, и все это время он не прерывает переписки с Юлией, которой сообщает обо всех своих впечатлениях и планах, делится своими мыслями по самым разным вопросам.

ограблении. В Париже Сен-Пре более всего возмущают социальные контрасты - контрасты "невероятной роскоши и самой неприглядной нищеты"¹⁶, всесилие вельмож и бесправие простолюдина. Сен-Пре пишет в письме к Юлии о том, что вельможи, по его выражению, живут, "как жители другого мира"¹⁷, в то же время простой человек всегда подвергается опасности быть оскорбленным даже в мелочах - например, быть забрызганным грязью от проезжающей мимо кареты богача, который даже не удосужится обратить внимание на того, кто по бедности идет пешком по узкому тротуару. Именно такого рода наблюдения над нравами Парижа позволяют Сен-Пре назвать столичных вельмож "кучкой наглецов", с которыми, как он говорит, "не стоило бы и считаться, если бы не зло, которое они творят"¹⁸ позволила заметить одному из его друзей, что само чувство его - "это не столько слабость, сколько неудачно примененная сила"¹⁹.

спуститься в подвалы, где живут честные труженики - этот "самый уважаемый класс людей". Так из романа любовно-психологического роман "Новая Элоиза" превращается в роман остросоциальный.

Выход из создавшегося положения Руссо вместе со своими героями ищет в патриархальном укладе бытия, который он изображает на примере имения, где живут Юлия и ее муж. По настоянию отца Юлия становится женой его старого друга, равного ему по общественному положению - Вольмара; у нее рождаются дети, воспитателем которых в дальнейшем становится Сен-Пре. Юлия и Сен-Пре вновь испытывают друг к другу глубокое чувство, но Руссо на этот раз с большим вниманием описывает не переживания героев, но те отношения, которые складываются между ними, порядки, которые существуют в имении Кларан, превращая его в своего рода утопию, которую автор противопоставляет современной цивилизации. При этом критика цивилизации у Руссо отнюдь не означает призыва разрушить общество как таковое, вернуться к "естественному состоянию", хотя именно жизнь на лоне природы, вдали от "света" и позволяет Вольмарам достигнуть своего рода идеала в укладе жизни как в семье, так и в общении с крестьянами. Естественное состояние, как показывает Руссо в романе, для современного испорченного человека губительно. Но нужно, по мнению писателя, слияние общества и естественного природного начала, которое выражается для него в нравственности естественной, то есть отвечающей природе человека, нормализующей его отношения с другими людьми.

С этим в романе связан пафос добродетели, которым проникнута история замужества Юлии. Человек не может быть счастлив в современном ему обществе, но он не может быть счастлив, и во всем отдаваясь чувству. "Чувствительная душа" - это роковой дар неба"²⁰ и не только потому, что чувствительный человек больше страдает, но и потому, что страсть может привести к забвению добродетели, к нарушению законов человеческих, божеских. Когда связь Юлии и Сен-Пре до замужества Юлии получает огласку, это вызывает болезнь и смерть матери Юлии. Юлия после своего замужества вновь испытывает страсть к Сен-Пре, она вначале близка к тому, чтобы встречаться с ним, не порывая отношений с мужем, то есть, как показывает Руссо, человек под влиянием страсти может совершить и объективно дурной поступок. Отсюда на вопрос, что же более ценно в человеке - чувство или разум, Руссо отвечает сложно. С одной стороны, он прославляет чувство как высшее начало в жизни человека, с другой - романтический бунт чувства постепенно уступает в романе место спокойной дисциплине разума, сила которого - в логике. И это отличительная черта Руссо как писателя - сентименталиста. Психология философа- рационалиста во второй половине романа как бы реабилитируется.

"от природы душа спокойная, а сердце холодное"²¹, он лишен страстей, мешающих следовать велениям разума. Вольмар любит наблюдать. "Сам я не люблю играть роли, - говорит он, - люблю только смотреть, как играют другие"²². Он немногословен, во всем любит порядок, по отношению к Юлии он великодушен, считая, что именно она должна решить свою судьбу. В лице Вольмара Руссо создает тоже идеал - идеал гуманного философа. Во второй части романа тип здравомыслящего философа Руссо воплощает отчасти и в Юлии, которая наряду с любовью к Сен-Пре чувствует и свою ответственность перед близкими ей людьми - детьми и мужем. На примере Юлии Руссо хочет показать, что человеку должна быть свойственна способность к самоограничению. Мораль, интересы окружающих должны стоять выше интересов индивида. Во второй части романа Руссо стремится показать, что в основе добродетели обязательно присутствие чувства долга. Руссо всячески пропагандирует эту истину, вкладывая ее в уста героев и превращая их в рупоры своих идей. Поэтому роман Руссо самым непосредственным образом связан со своей эпохой и очень широко отражает те идеологические споры, которые велись между просветителями и в которых писатель участвовал самым активным образом.

1 Франс А. Приключения аббата Прево // Собр. соч. : В 8 т. - М., 1960. - Т. 8. - С. 395.

4 Там же. С. 248.

5 Акимова А. А. Вольтер. - М.: Мол. гвардия, 1970. - С. 80.

7 Вольтер. Философские повести. - М.:ГИХЛ, 1969. - С. 185.

9 Дидро Д. Опыт о живописи // Эстетика и литературная критика. - М.: Худож. лит.,1980. - С. 339.

11 Дидро Д. Монахиня. Племянник Рамо. Жак - фаталист и его хозяин. - М.: Правда, 1984. - С. 35.

12 Там же. С. 139.

15 Там же. С. 79.

16 Там же. С. 189.

17 Там же. С. 189.

19 Там же. С. 175.

20 Там же. С. 79.

21 Там же. С. 454.

1. Хрестоматия по зарубежной литературе XVIII: В 2 т. / Под ред. Б. И. Пури- шева. - М.: Высш. шк., 1988. - Т. 1. - 1988. - 416 с.; Т. 2. - 1988. - 400 с.

2. Хрестоматия по истории западно-европейского театра: В 2 т. / Сост. и ред. С. С. Мокульского. - М.: Искусство, 1955. - Т. 2. - 790 с.

4. История зарубежной литературы XVIII века / Под ред. Неустроева В. П. и др. - М.: МГУ, 1984. - М.: Высш. шк., 1967. - 404 с.

6. История французской литературы / Ред. кол.: Анисимов А. А. и др. - М.: Изд- во АН СССР, 1963. - 740 с.

8. Реализм XVIII века на Западе: Сб. ст. / Под ред. Шиллера Ф. П. - М.: Гос. изд- во худож. лит., 1936. - 261 с.

9. Тураев С. В. Введение в западноевропейскую литературу XVIII века. - М.: Высш. шк., 1962. - 68 с.

" Манон Леско"// Гриб В. Р. Избр. работы. - М., 1956. - С. 275 - 284.

12. Державин К. Н. Вольтер. - М.: Изд-во АН СССР, 1946. - 481 с.

13. Барская Т. Дени Дидро. - М.;Л.: Искусство, 1962. - 114 с.

14. Акимова А. А. Дидро. - М.: Мол. гвардия, 1963. - 480 с.

16. Волгин В. П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII в. - М.: Нау- ка, 1977. - 375 с.

Автор Белопольская Ирина Анатольевна

Редактор Бунина Т. Д.